ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ: ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས >> རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས། >> ཚངས་དབྱངས་འདུ་ར། >> ཚངས་དབྱངས་ཞིབ་འཇུག
 རྩོམ་ཡིག་ཀློག་པ།

《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ལ་དཔྱད་པ།

  རྩོམ་པ་པོ:རིན་ཆེན་བསམ་གྲུབ།ཡོང་ཁུངས:ངེད་དྲ་བ།གཟིགས་གྲངས:2380ཡིག་གཟུགས:ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་མདོག
 ཀློག་དབང་།:འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་།ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ:0ཞུགས་དུས:2010/1/17 23:56:27ཚོགས་ཡར་སྤྲོད:ལྡོང་།
ཚངས་དབངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ་དེ་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པས་བརྩམས་
མིན་ལ་དཔྱད་པ།  
 
རྩོམ་པ་པོ།   རིན་ཆེན་བསམ་གྲུབ།  
 
【ནང་དོན་གནད་བསྡུས】དེ་ཡང་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཪྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྟུག་པོའི་ཁྲོད་ཉེས་མེད་ཉེས་འགེལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་ཁྱད་འཕགས་དང་་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་།   རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》རྟགས་སུ་བཟུང་ནས།   ཁོང་ནི་ནང་ཆོས་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་ཕོད་པ་དང་།   འཇིག་རྟེན་དང་བརྩེ་དུང་ལ་བསྟོད་གླུ་ལེན་ཕོད་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་"དཔའ་བོ"ཞིག་རེད་ཅེས་པ་དང་།   ཡང་ལ་ལས་ཆང་དང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་འཆལ་པོ་དང་སྡོམ་ཤོར་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་བ་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་མ་ཟད།   དཔེ་དེབ་ཁ་ཤས་ཀྱི་མདུན་ངོས་སུ་སྐུ་ཉིད་རབ་བྱུང་གི་ན་བཟའ་བཞེས་ཤིང་འདོད་ལྡན་གྱི་བུད་མེད་ཞིག་དང་ལག་འཇུ་བྱས་པ་སོགས་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དངོས་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་།   མཐོན་པོའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པའི་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་དེ་དམའ་མོའི་གྲོང་དུ་འཁྱམས་པའི་འཆལ་པོ་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་དེར་ང་ཚོས་ཅིས་ཀྱང་བསམ་གཞིགས་བྱ་དགོས་ངེས་ཡིན་ལ།   《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ནི་དོན་དངོས་ཐོག་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་གསེར་ཁྲིར་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བའི་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་རྒྱལ་དབང་ཁྲི་ལས་ཕབ་པའི་"ལག་ཆ་ནག་པོ"ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་དགོས་པ་དེ་ཡིན།  
 
༅༅།། ༀ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག དེ་ཡང་《 ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ཞེས་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས།   འདིའི་ཐད་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་མཁན་མང་ཞིང་།   འགྲིག་མིན་མི་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་མཆིས་ཡོད་པ་ལས།   གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་《 ཚངས་མགུར》རྒྱལ་དབང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་མིན་སྐོར་དེ་ཡིན་པས།   ངས་ཀྱང་འདིར་མཁས་དབང་དམ་པའི་ཕྱག་བྲིས་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་་ཚུལ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ནས་སྤྲོ་བར་འདོད་དོ།   །  
དང་པོ།   གོང་ས་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས།  
༡.སྐུ་འཁྲུངས་པ་ནས་འཚོ་བཞུགས་བར་གྱི་སྐོར།  
དེ་ཡང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་མི་ཕུལ།   ཆོས་སྲིད་གང་གི་ཐད་ལ་ཡང་མཛད་འཕྲིན་བརྗོད་དུ་མི་དཔོག་པའི་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་མོ་གོང་ས་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་སྲིད་སྐྱོང་དྲིན་ཅན་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བླ་མའི་བསླབ་སྟོན་དང་ཞལ་ཆེམས་བཞིན་ལོ་དུ་མ་ཞིག་གསང་རྒྱ་གནང་དགོས་བྱུང་བ་རེད།   དགོས་པ་གང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན།   "དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཙོ་ཆེ་བ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་སྐུ་གཤེགས་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་དང་།   ཡང་སྒོས་སོག་པོའི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ནང་མ་མཐུན་པ་བྱུང་སྐབས།   རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་སློབ་རེ་གནང་ན་ཚང་མས་བརྩི་བཀུར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་འགྲིག་མཐུན་ཡོང་བ་དང་།   བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་ལའང་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡོང་གི་ཡོད།   གལ་སྲིད་རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གྲོངས་པ་ཤེས་ན།   སོག་པོའི་ཚོ་ཁག་སོ་སོའི་ནང་དང་བོད་ཀྱི་ས་གནས་སོ་སོར་ནང་མི་མཐུན་པ་ཡོང་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་དང་།   རྩེ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་དགོས་པ་དུ་མའི་སླད་གསང་རྒྱ་གནང་དགོས་བྱུང་བ་རེད།   "(1)ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།   །   སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་གསང་རྒྱའི་རིང་ཡང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་བཞུགས་ཡོད་ཁུལ་གྱིས་གསོལ་ཆས་གཟིམ་ཆུང་དུ་སྔར་བཞིན་འབུལ་བ་དང་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་གཙོས་བླ་སྤྲུལ་དང་ཞབས་འབྲིང་རྣམས་ཀྱང་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་བཅར་ཐོན་བྱེད་ཁུལ་དང་།   སྐབས་ལ་ལར་གཟིམ་ཤག་ནང་དུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་།   ཡང་སོག་པོའི་སྦྱིན་བདག་གལ་ཆེ་འགར་དམིགས་བསལ་གྱི་མཇལ་ཁ་དགོས་སྐབས་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ན་སྡེ་པ་བཀྲས་རབ་ཟེར་བ་ཞལ་ཁྱིམ་འདྲ་ལ་ན་ཚོད་ཀྱང་ཁོང་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྐུ་རྫུས་བྱས་ཏེ་མཇལ་ཁ་གནང་གི་ཡོད།   དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་རང་གི་ཐུགས་བློས་འཁེལ་བའི་མི་སྣ་ཆོས་རྗེ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་གཉིས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གནས་ཆེན་ཁག་ལ་བོད་ཁམས་བདེ་ཕྱིར་ཞབས་རིམ་སྒྲུབ་པ་དང་ཤར་ཁང་ནོ་མིན་ཧན་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་རྩད་གཅོད་བྱེད་མི་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་བྱེད་པར་མངགས་པ་དང་རྗེས་སུ་རྟ་དབང་བླ་མ་དང་ཨ་ཡས་གདོང་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས།   མཚོ་སྣ་རྫོང་སྡོད་རྒྱ་ཡག་པ་དང་སྤོ་ཤོད་པ་གཉིས་བཅས་ནས།   མོན་ལ་འོག་ཡུལ་གསུམ་དུ་ཡབ་བཀྲ་ཤིས་བསྟན་འཛིན་དང་ཡུམ་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་འཁྲུངས་ཡོད་ཚུལ་སྔ་རྗེས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་ཡང་ཆོས་རྗེ་ཟིལ་གནོན་ནས་མངོན་ཆུང་བརྟག་དཔྱད་ངོས་འཛིན་ཞུས་པར་ཡིད་ཆེས་གསལ་པོ་ཪྙེད་པ་དང་སྡེ་སྲིད་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་བླ་ལྷར་གསང་ལུང་ཕུལ་བ་དང་ཟན་བརྟག་པ་བཅས་ལ་རྩེ་མཐུན་བཟང་ཕེབས་བྱུང་བར་འཁྲུངས་ཡུལ་ལྷོ་འབྲུག་དང་ཐག་ཉེ་བས་འགལ་རྐྱེན་འབྱུང་དོགས་དང་གསང་སྒོ་དམ་པས།   ཛཱངས་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུར་ཐུགས་དོགས་ཡོད་ཚུལ་དང་སྒྲ་སྦིར་གང་ཆུང་ཐོག་ནས་མྱུར་ཏུ་མཚོ་སྣར་གདན་ཞུས་ཀྱིས་སྤྱང་གྲུང་སྦི་གསང་གང་ཆེ་དགོས་ཚུལ་བཀའ་རྒྱ་དང་བྱིན་རྟེན་སོགས་གནང་བར་མཚོ་སྣ་རྫོང་སྡོད་གཉིས་ནས་བཀའ་རྒྱར་གོ་བ་ལོག་བསྒྲུབ་བྱས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་དོ་དམ་གང་ཆེས་བཟང་བཙོན་ལྟ་བུར་རྒྱུན་རིང་བཞག་པས་སྐུ་མཉེལ་འོ་ཐང་ཆད་པ་བྱུང་ཡང་རྗེས་སུ་ཛཱངས་ཆེ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་དབུ་བླར་བརྟེན།   དེར་ངོས་འཛིན་གནང་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་སྐུ་སུན་མི་འབྱུང་བའི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས་ཚུལ་མཚོ་སྣ་རྫོང་སྡོད་གཉིས་ལ་བཀོད་རྒྱ་དང་།   དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཞབས་འབྲིང་ཆེད་འཛུགས་དང་ཀ་ཁ་ནས་ཞལ་འདོན།   ཆོས་སྤྱོད་སོགས་སྒྲོན་པར་ནམ་མཁའ་ཆོས་ལྡན་ཞེས་པ་ཆེད་དུ་མངགས་གཏོང་གནང་མཛད་པ་རེད།  
རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལ་ཕེབས་པ་དང་གསང་བ་བརྟོལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ལུང་བརྟག་ཐོན་གཤིས།   བོད་མེ་བྱི་༡༦༩༦ལོའི་ཟླ་༥ཚེས་༡༠ཉིན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་གསང་རྒྱ་གནང་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་གཏན་འཁེལ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་པ་མ་ཟད།   ལོ་དེར་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་གཞོན་ནུ་ཞེས་པ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཆེད་གཏོང་གིས་གཞུང་ཐོག་ནས་གསང་རྒྱ་གསལ་བསྒྲགས་དང་ཡང་སྲིད་སྐུ་ན་ཕེབས་ཚུལ།   མི་འགྱངས་པར་གདན་སར་བཀོད་རྒྱུ་སོགས་ཞུས་པར་མན་ཇུ་གོང་མ་ཁང་ཤི་ཡིས་ཀྱང་མཐུན་ལམ་གང་ཡག་ཅིག་བྱུང་བ་བཅས།   ལོ་དེའི་ཟླ་བ་༨པའི་ཚེས་༢༩ཉིན་རྩེའི་ཚོམས་ཆེན་ཪྙིང་པར་སྲིད་སྐྱོང་གི་དྲུང་ཡིག་བསྟན་འཛིན་དབང་པོ་དང་།   དཀོན་མཆོག་རབ་བརྟན་ནས་སེ་འབྲས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཁྲི་གདན་ཟུར།   ཆ་དཀར་བ་པདྨ་བསོད་ནམས་ནས་གཞུང་ཞབས་སེར་སྐྱ།   སེ་རར་ལྷ་ཁང་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ།   དགའ་ལྡན་དུ་ཆུ་ཤུར་དབུ་ཞི་བ།   མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ཐང་དུ་ལྷ་ས་བ་ཚང་མ་འཛོམས་སར་མི་དཔོན་ཞང་གྲོང་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཤར་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ནས་ལྔ་བ་ཆེན་མོ་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ངོས་འཛིན་བྱུང་བའི་གཏམ་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་ཐོག་ནས་གསང་དཀྲོལ་ལེགས་པར་མཛད་པ་སྟེ།   སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མཐོང་གི་ཉི་མ་ཞེས་པ་དེ་དུས་བྱུང་ལ།   ལྷ་སའི་རྒན་པོ་ཁག་གཅིག་གིས་གསུངས་པ་ལ།   ལོ་དེ་ཙམ་བར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོ་མ་བཞུགས་པས་སྐྱ་སེར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཐུགས་འཁུར་ཚང་མ་སྡེ་སྲིད་གཅིག་པུས་བཞེས་པ་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ།   ངེད་ཚོས་ས་རུབ་པ་མ་ཤེས་པར་ཉི་མ་ཤར་བ་མཐོང་བྱུང་ཞེས་སྡེ་སྲིད་ལ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་དད་པ་དང་བསྟོད་བསྔགས་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག བོད་མེ་གླང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༦༩༧ལོའི་ཟླ་༡༠་པའི་ཚེས་༢༥ཉིན་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་གྱི་མི་སྣ་དང་གཞུང་ཞབས་སྐྱ་སེར།   བྲོ་གཞས་སོགས་ཀྱིས་མདུན་བདར་ཏེ་གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་གསེར་གྱི་ཁྲི་ལ་ཞབས་སོར་འཁོད།   ལོ་དེར་སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་གུ་ཤྲི་ཧན་གྱི་བུ་རྒྱུད་སྟེ།   དཀོན་མཆོག་དཱ་ལའི་ཧན་ཚེ་ཡི་འཕེན་པ་རྫོགས་ཏེ་ཁོའི་བུ་ལྷ་བཟང་ཧན་རྒྱལ་ཁྲིར་བསྐོས།   རྒྱལ་བུ་དེ་ཕ་མེས་ཀུན་དང་མི་མཚུངས་པར་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་ཡོངས་སུ་འཕྲོག་རྒྱུར་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་ཡོད་མོད།   འོན་ཀྱང་སྡེ་སྲིད་མཆོག་ནི་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་སྤྱང་གྲུང་ཁྲ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱི་རེ་བ་འགྲུབ་པར་བཀག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་ཡོད།   ཡང་སྐབས་དེར་སོག་པོ་ནང་ཁུལ་མ་འཆམ་པས།   ད་ལའི་དའི་ཆིང་ནས་ད་ཡན་ཧོང་ཐའི་ཇི་བསླུ་ཐབས་ཀྱིས་བསད་པ་སོགས་སྟོང་འཁོར་ཚོགས་འདུར་ལེགས་ལམ་མ་བྱུང་ལ།   ཨོ་རོད་ནས་ཚེ་དབང་རབ་བརྟན་གྱིས་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་པ་ཅི་མཛད་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བའི་གླེང་གཞི་མང་ཁར་རྒྱལ་དབང་ཕྱོགས་ལ་ལོག་མཐོང་དང་།   རྒྱ་ནག་ལས་ལྕང་སྐྱ་སྐུ་སྐྱེར་དགོངས་ཕོག་སོགས་ཕྱི་ནང་བྱ་སྤྱོད་གང་ཅིར་གོང་ས་མཆོག་ཐུགས་འཚིག་པ་ལྟ་བུས།   ད་ནི་སློབ་གཉེར་བྱས་ཞན་འདྲ་གསུངས་ཏེ་སྒྱིད་ལུག་མཛད་པར་སྡེ་སྲིད་དང་སྐུ་མདུན་པ་སོགས་ཀྱིས་སྙན་བསྐུལ་ཇི་ཞུས་ལ་གསན་དགོངས་མེད་པ་དང།   ཉིན་གཅིག་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གཟིམ་ཆུང་གི་མདོ་ནས་སྐུ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ཏེ་ངའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པ་ཕུལ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཞུས་ལ་དེ་ནས་བཟུང་ན་བཟའ་ཡང་སྐྱ་ཆས་བཞེས་པ་དེས་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྤྱང་་རྒན་དེར་སྐྱོན་འཛུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཪྙེད་ནས་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་གཉོར་སྐྱོང་མཛད་དེ་གསེར་ཁྲིར་བཀོད་པའི་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཏཱ་ལའི་རྫུན་མ་ཡིན་ཚུལ་དང་སྤྱོད་པ་ངན་ཞིང་ཆོས་ལ་མི་སྤྱོད་པ།   འཁྲིག་སྦྱོར་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་གྱུར་བའི་འཁྱམ་པོ་ཆང་རག་ལ་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ།   《 ཚངས་མགུར》ལག་ཆར་བརྟེན་པར་མ་ཟད་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐར་ཁ་གཡར་ནས་སྡེ་སྲིད་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་སོགས་མདུང་རྩེ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱིས་སྡེ་སྲིད་བཀྲོངས་པ་དང་རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཡང་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་ཀྱི་བདུད་ཞགས་སྐེ་ལ་བསྐོན་ནས་རྒྱལ་བའི་ཁྲི་ལས་ཕབ་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་བྱུང་བ་རེད།   གཞན་ཡང་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་སྐོར་ལ་བཞེད་པ་གོང་དང་མི་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང།   "སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བདག་འཕྲོག་ཕྱིར་ལྔ་བའི་ཡང་སྲིད་ཀྱང་རྩད་གཅོད་མི་བྱེད་པ་དང་།   ཕྱིས་སུ་གོང་མས་བཀའ་ཕེབས་སྐབས་གཞི་ནས་བྲེལ་འཚབ་ངང་མོན་ཡུལ་ནས་ངལ་རྩོལ་བྱེད་བཞིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་ཁྲིད་དེ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་མདུན་ནས་རབ་བྱུང་སྒྲུབ་རྗེས་པོ་ཏ་ལའི་རྒྱལ་བའི་གསེར་ཁྲིར་བཀོད་པ་ཡིན་ཚུལ་དང་།   གལ་སྲིད་གོང་མས་མ་ཤེས་ན་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་འུད་སྒྲོག་བྱེད་མུར།   དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་མི་དམངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཚོ་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་《 ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ།   "(2)ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་དང་ཡང་རྗེ་འདི་འཁྲུངས་ཡུལ་མོན་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ནི་མོན་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་འུད་སྒྲོག་བྱེད་བཞིན་འདུག་མོད།   འོན་ཀྱང་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་མ་བཏང་གོང་ལྷོ་པ་དང་མོན་པ།   ཁམས་པ།   བྱང་པ།   གཙང་པ་སོགས་མིང་མི་འདྲ་བའི་ཡུལ་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་འཚོ་གནས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འགྲོས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པ་ལས་མི་རིགས་གཞན་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན།   འོན་ཀྱང་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་ཐུབ་པ་དང་མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་རྗེས་མོན་པ་འདི་བོད་རིགས་ལས་ཐ་དད་པའི་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བཀར་བ་ལགས།  
༢. དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འཐིམས་པའི་སྐོར།  
སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་དག་ཞིང་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་ལ་ཡང་ཤོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་རུང་མདོར་བསྡུས་ན་ཁག་གསུམ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ནི།   མཚོ་སྔོན་ཀུན་དགའ་ནོར་དུ་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་《 ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་རྣམ》དུ་ཨ་ལ་ཤར་དགོངས་པ་རྫོགས་པ།   རྒྱ་ནག་རི་བོའི་རྩེ་ལྔར་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་བཅས་ཡིན་ཞིང་།   དེར་ངེད་ཅག་གིས་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ཞིག་བྱས་ན།   བཤད་ཚུལ་དང་པོ་དེ་བདེན་ལུགས་ཆེ་ལ།   རྒྱུ་མཚན་ཡང་།   གཅིག་ན་དེ་ནི་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པ་དང་མི་ཐོག་གཅིག་པའི་ཚད་ལྡན་མཁས་དབང་དག་གི་གསུང་རྩོམ་ནང་མངོན་པས་འཁྲུལ་བར་མི་སྲིད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ཡིན།  
གཉིས་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མང་ཆེ་བར་"རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་གོང་མའི་བཀའ་བཞིན་རྒྱ་ལ་གདན་དྲངས་"ཞེས་ཚིག་སྦྱོར་སྙན་པོས་བརྒྱན་པས།   རྒྱལ་དབང་རྒྱ་ཡུལ་ལ་ཕེབས་དོན་ལེགས་པར་སྣང་ཡང་དོན་ངོ་མར་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཡོངས་སུ་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུ་ཕྱིར་རྒྱ་ནག་གོང་མར་རྫུན་གཏམ་སྒྲོན་ནས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་བའི་ཁྲི་ལས་ཕབ་རྒྱུ་ནི་ཁོང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཉག་གཅིག་དེ་ཡིན་ལ།   དམིགས་ཡུལ་དེའི་ཕྱིར་སོག་པོའི་དམག་དཔུང་གིས་མི་ལུས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲིད་སོང་བ་"དེ་ནས་སོག་པོའི་དམག་དཔུང་དང་བཅས་ལྷ་ཀླུ་དགའ་ཚལ་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པས།   དན་འབག་གླིང་གར་ཐབ་སྐྱེལ་གྱི་སར་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ནས་ལུས་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར་སོག་པོའི་དཔུང་ལས་འཕྲོག་སྟེ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ་གདན་ཞུ་ཞུས་ཤིང་།    དེར་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལྡན་ཁོག་ཏུ་བརླམས་ཏེ་འདུས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་ཕེབས་ཏེ།   སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་བའི་ཡང་སྲིད་མིན་ན་གཟུགས་མེད་འདྲེ་ངའི་མགོ་བོ་ཁོས་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བར་མཛད་པ་དང་།   དེའི་སྐབས་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱི་སོག་དམག་ཁག་གཅིག་ཧར་་གདོང་ངོས་ནས་ཚུར་བརྒྱུད།   ཚོགས་ཆེན་རྡོ་གཅལ་ཟུར་གོ་བོ་སྤྱི་ཁང་ནང་ཞུགས་ཏེ་ཕོ་བྲང་རྒྱབ་ཏུ་མེ་འདའ་འཕངས་པ་དང་།   ཁག་གཅིག་ཤར་ཆུ་སྦུག་བརྒྱུད་དགོན་པའི་ལྟག་རྒྱབ་རྒྱལ་རོང་སྤྱི་ཁང་དུ་འཛུལ་ཞིང་།   ལྷ་བཟང་ཧན་རང་ཉིད་དམག་དཔུང་དང་བཅས་ལྕང་སྲུང་སྒང་དུ་སྒར་ཕབ་ཡོད་པར།   དཀའ་བཅུ་ངག་དབང་དཔལ་་མགོན་དང་།      རྭ་སྒྲེང་ཞབས་དྲུང་སོགས་ནས་འཐབ་འཛིང་བྱེད་པར་བརྩམས་པ་ན།   དགོན་པ་དང་དགེ་འདུན་མང་པོའི་སྐུ་སྲོག་ལ་སྐྱོན་ཡོང་བ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར།   ད་ལམ་ང་ཁོ་ཚོའི་འདོད་པ་ལྟར་འགྲོ།   རང་རེ་བླ་གྲྭ་རྣམས་འགྱངས་མེད་འཕྲད་ཡོང་ཞེས་ཐུགས་སྨོན་དང་བཀའ་སློབ་གནང་སྟེ།   རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཇི་མི་སྙམ་པར་སོག་དམག་གི་ཁྲོད་དུ་ཕེབས།   "(3)ཞེས་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ།   དེ་ལྟར་ན་སྐུ་འདས་ཚུལ་ཡང་ནད་ཀྱིས་གྲོངས་པ་དང་བུད་མེད་ཅིག་དང་མཉམ་དུ་སྟོང་རུ་མཚོ་ནག་ཏུ་མཆོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྲོག་གཏམ་རྣ་བར་གཟན་ཞིང་།   དོན་ངོ་མར་གཟི་བརྗིད་ཉི་ཟླ་ལ་འགྲན་པར་ནུས་པའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་གཡོ་ཅན་ཝ་མོ་ལས་ཀྱང་རྔ་མ་རིང་པའི་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་བཀྲོངས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་གླང་ཕྲུག་མ་གཏོགས་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ།   ཡང་ལ་ལས་《 ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་རྣམ》ཞེས་པ་ནི་ཁོང་གི་བུ་སློབ་ཏུ་གྱུར་བའི་ངག་དབང་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ཡིན་པས་དེར་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་ལ་ན་ཚོད་ཕྲ་བའི་དུས་སུ་རྒྱལ་དབང་དང་འགྲོགས་འདྲིས་ཀྱང་ཆེ་བས་དེས་བྲིས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙན་ཞིང་ཡིད་ཆེས་ཆོག་ཆོག་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་དབང་ལ་སྐུ་ཚེ་སྨད་ཀྱི་མཛད་པ་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་གཏན་པོ་བྱེད་པ་མ་ཟད།     ཀན་སུའུ་དང་དཔའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་ཤུལ་བཞག་དངོས་རྫས་འགའ་ཡང་ཡོད་ཚུལ་དང་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་"རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་མཇལ་སྐོར་དུ་ཕེབས་ཚེ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྒོམ་རྒྱག་བྱེད་སའི་ལྷ་ཁང་མཐོང་"(4)ཞེས་པར་རི་བོང་ཅལ་འདྲོགས་དང་གཞན་གྱི་ཟེར་སྒྲོས་ཁོ་ནར་བརྟེན་པའི་རི་འགོའི་དར་ལྕོག་རླུང་གིས་གཡུགས་པ་བཞིན་བདེན་འཚོལ་གྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་བྲལ་ཞིང་།   ཐམས་ཅད་དཔེ་ཚོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་གིས་བདེན་པའི་གཏམ་དུ་མཐོང་སྲིད་ཀྱང་།   གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་་སོག་པོའི་དམག་དཔུང་གི་ལག་ནས་བྲོས་བྱོལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་འགྲོ་འདུག་གཏམ་གསུམ་ལའང་རང་དབང་མེད་པར་བཙན་གྱིས་ཁྲིད་པའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་འདུག་པ་དེའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་སྨད་ཀྱི་འགྲོ་དོན་བསྐྱངས་ཚུལ་ནི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་ཐབས་མེད་པའི་རྫུན་གཏམ་ཞིག་རེད་ལ།   རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་"རྩོམ་པ་པོ་ངག་དབང་དར་རྒྱས་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ས་ནས་ཆོས་ལ་གསན་སྦྱང་གནང་རྗེས་ཕྱིར་ཨ་ལག་ཤ་རུ་ལོག་ཅིང་།   ཡུལ་དེར་དགོན་ཆེན་བརྒྱད་མཆིས་པ་ལས་ཆེས་ཆེ་བ་ཐོས་བསམ་དར་རྒྱས་གླིང་བཏབ་པ་དང་།   ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་དགོན་པ་འདིའི་ཐུབ་བསྟན་དགེ་བསྐོས་དང་།   ངག་དབང་དར་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱང་དགོན་འདིའི་བླ་མ་ཨང་དང་པོ་ཡིན།   ངག་དབང་དར་རྒྱས་ལ་ཨ་ལ་ཤ་རུ་མཚན་སྙན་གྲགས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོབ་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ།   ཁོང་གི་བསམ་པར་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་རྣམ་པ་དེ་ཨ་ལ་ཤ་རུ་བཟོ་འདོད་པར་ཡུལ་དེའི་纅ང་ཡེ་ཚོས་ཁས་ལེན་མ་བྱས་པས་ཕན་ཚུན་སྟོབས་ཤུགས་འགྲན་རེས་བྱས་མཐར།   ངག་དབང་དར་རྒྱས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཐང་ལ་ལྷུང་བས་མཇུག་སྒྲིལ་བར་བྱས"(5)ཞེས་པ་ལས་ང་ཚོས་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་དར་རྒྱས་ནི་ཆབ་སྲིད་ལ་ཧམ་སེམས་ཆེ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱང་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པ་ལྟར་མཚན་སྙན་གྲགས་མཐོན་པོ་ཞིག་ཐོབ་ཕྱིར་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་མ་ཞིག་འབྲི་སྲིད་དེ།   ཁོང་གིས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་རྫུན་མ་ཞིག་བཙལ་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཁོའི་དགོན་པར་བཞུགས་པ་དང་དེར་བཀུར་བསྟི་ཚད་མེད་བྱས་ན་ཆོས་དད་མང་ཚོགས་ཚང་མ་རྒྱལ་དབང་གི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་བའི་རྩོམ་པ་པོ་ལའང་གུས་བཀུར་དང་རྒྱབ་བརྟེན་བྱེད་ངེས་པས་དགོས་པ་འདི་དག་ལ་དམིགས་ནས་ཁོས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་འདས་ཚུལ་ལ་གསལ་ཆ་ཡོད་པ་ལྟར་གྱི་《 གསང་རྣམ》རྫུན་མ་ཞིག་མཛད་པ་མ་ཟད་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་མཛད་རྣམ་བྲིས་པའི་བར་དུ་ཁོ་རང་ཡང་བུད་པ་རེད།  
    དེ་ལྟར་མིན་ན་རྒྱལ་དབང་ལྟར་ངན་ངོན་གྱི་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁམས་མཉམ་དུ་བསྐོར་ན་རྒྱལ་དབང་དང་མི་མཚུངས་པར་ཁོའི་མགོ་བོ་ཐང་དུ་ལྷུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་པས།   རྣམ་སྲས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་བློ་ལ་འབབ་པའི་གཏམ་ཞིག་ཏུ་མངོན།   གཞན་ཡང་ཁོང་གི་སྤྱི་ལོ་༡༧༥༧ལ་བྲིས་པར་གྲགས་པའི་《 ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལྷའི་ཏམ་བུ་རའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས》ཞེས་པ་དེ་རང་རེའི་དཔྱོད་ལྡན་པ་འགའ་རེས་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་མི་འདོད་དེ་ཐོག་མར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ལ་ཡང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བཀོད་པ་ལས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མཚན་བཀོད་མེད་པ་མ་ཟད་ནང་དོན་ལའང་འགལ་བ་མང་དུ་མཆིས་པས།   དེ་ནི་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་གོང་མ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཟེར་བའི་བྱུང་རབས་ཡིན་པར་བཤད་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བདེན་པར་རློམ་ཞིང་།   《 གསང་བའི་རྣམ་ཐར》ཞེས་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པར་སྐུ་ཚེ་སྨད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་རྒྱལ་དབང་ལ་དད་པ་ཆེ་ཞིང་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་བོད་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་དབང་གཞོན་དུས་ནས་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམས་པར་ཡིད་ཕམ་པའི་དབུགས་འབྱུང་ཕྱིར་དང་།   རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་ཡིན་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་རོ།   །  
གཉིས་པ།   《 ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྐོར།  
ངེད་ཅག་གངས་ཅན་བོད་པ་ནི་གླུ་གར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་དོན་ལ་གནས་པ་ལྟར་བོད་ཀྱི་དམངས་གཞས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཧ་ཅང་རིང་ལ་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།   སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་མ་ཟད།   ལྷག་པར་ཏུ་ཚེག་བར་དྲུག་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་པའི་《 ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ཞེས་མིང་འདོགས་བྱེད་པའི་དམངས་གཞས་ཚན་པ་འདི་དག་ནི་"སྒོ་ངའི་ནང་གི་སེར་རིལ་"ལྟར་ཧ་ཅང་སྙན་འཇེབས་དོད་ལ་སྐབས་དེའི་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་བརྩེ་དུང་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་སེམས་ཁམས་མངོན་ལྐོག་གཉིས་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་ལ།   དེ་ལས་བོད་ཀྱི་དམངས་གཞས་སྤྱི་ལ་ཡང་ཚད་མཐོའི་གདེངས་འཇོག་ཐོབ་ཡོད།   འོན་ཀྱང་།   གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བྱང་ཆ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡིན་ན།   དམངས་གཞས་ཚན་པ་དེ་དག་ནི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་འགོར་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གར་སྟེགས་སུ་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་ཀྱིས་བདུད་ཞགས་སྐེ་ལ་བསྐོན་པའི་རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོར་དམའ་འབེབས་དང་འཕྱ་དམོད་བྱེད་པའི་"ལག་ཆ་ནག་པོ"ཞིག་ཡིན་ལ།   ང་ཚོས་ད་རུང་ལག་ཆ་དེར་"མགུར་གླུ"ཞེས་སྣང་བ་སྐྱིད་པོས་གྱེར་འདོན་བྱེད་པ་ནི་ཡ་ང་ཞིང་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་མ་རེད་དམ།   འོ་ན།   ངས་དེ་ལྟར་ཁ་ཚོན་ཆོད་པའི་སྒོ་ནས་"ལག་ཆ་ནག་པོ"ཞིག་རེད་ཟེར་དོན་ཡང་།   གཤམ་གསལ་གནད་དོན་གསུམ་ལས་ཤེས་ཐུབ་སྟེ།  
༡.རྩོམ་ལུས་དང་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདོད།  
དེ་ཡང་《 ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཞིང་དེ་དང་འདྲ་བའི་དམངས་རྩོམ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི།   དཔེར་ན།   《 ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ལས།  
༡.ཤར་ཕྱོགས་རི་བོའི་རྩེ་ནས།   །དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ཤར་བྱུང་།   །  
མ་སྐྱེས་ཨ་མའི་ཞལ་རས།   །ཡིད་ལ་འཁོར་འཁོར་བྱས་བྱུང་།   །  
༢.ངང་པ་འདམ་ལ་ཆགས་ནས།   །རེ་ཞིག་སྡོད་དགོས་བསམས་ཀྱང་།   །  
མཚོ་མོ་དར་ཁ་འགྲིགས་ནས།   །རང་སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་སོང་།   །  
༣.ཚིག་གསུམ་སྙིང་གཏམ་ཤོད་ས།   །ནེའུ་གསིང་ལྕང་རའི་སྦུག་སྐྱོག
བྱེའུ་འཇོལ་མོ་མ་གཏོགས།   །སུ་དང་གང་གིས་མི་ཤེས།   །  
༤.ཁུ་བྱུག་མོན་ནས་ཡོང་བའི།   །ནམ་དུས་ས་བཅུད་ཕེབས་སོང་།   །  
ང་དང་བྱམས་པ་ཕྲད་ནས།   །ལུས་སེམས་ལྷོད་པོར་ལངས་སོང་།   །  
༥.ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་དུས།   །ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་མ་ཆོད།   །  
ནོར་བུ་མི་ལ་ཤོར་དུས།   །སྙིང་རླུང་སྟོད་ལ་འཚང་བྱུང་།   །   (6)ཞེས་དང།  
ཡང་《བོད་གཞས》ལས།  
༡.ཤར་ཕྱོགས་རི་བོའི་རྩེ་ལ།   །དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ཤར་བྱུང་།   །
མ་སྐྱེས་ཨ་མའི་ཞལ་རས།   །ཡིད་ལ་འཁོར་འཁོར་བྱས་བྱུང་།   །
༢.ངང་པ་འདམ་ལ་ཆགས་ནས།   །རེ་ཞིག་སྡོད་དགོས་བསམས་ཀྱང་།   །  
མཚོ་མོ་དར་ཁ་འགྲིག་ནས།   །རང་སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་སོང་།   །  
༣.ཆུང་འདྲིས་ང་གཉིས་ཐུག་ས།   །ཨོ་རོག་རྫོང་གི་ཡར་ནང་།   །   
བྱིའུ་ཆུང་འཇོལ་མོ་མ་གཏོགས།   །སུ་ཅིག་གང་གིས་མི་ཤེས།   །  
༤.ཁུ་བྱུག་མོན་ནས་ཡོང་བའི།   །ནམ་ཟླའི་ས་བཅུད་འཕེལ་སོང་།   །  
ང་དང་བྱམས་པ་འཕྲད་ནས།   །ལུས་སེམས་ལྷོད་པོ་བྱུང་སོང་།   །  
༥.ནོར་བུ་རང་ལག་ཡོད་དུས།   །ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་མ་ཆོད།   །  
ནོར་བུ་མི་ལ་ཤོར་དུས།   །ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བྱུང་།   །   (7)ལྟ་བུ།  
དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་གང་ནས་བསྡུར་ཀྱང་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་ལ།   ལ་ལ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་ཙམ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ལས་སྤྱི་ཁོག་གི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་པས་དེ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་མཛད་པ་མིན་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱིས་ར་སྤྲོད་ཐུབ་ཅིང་།   དེ་ནི་དབུས་གཙང་དང་ལྷག་པར་དུ་ལྷོ་ཁའི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་བརྩེ་དུང་མཚོན་པའི་གླུ་ཚིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ལགས་ཏེ།   《 ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ལས།   "བསམ་ཡས་བྱ་ཕོ་དཀར་པོ།   །བྱ་སྐད་སྔ་པོ་མ་རྒྱབ།   །ང་དང་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ།   །སྙིང་གཏམ་ཤོད་འཕྲོ་ལུས་ཡོད།   །"(8)ཞེས་པ་དང་《 ལྷོ་ཁའི་མཛའ་གཞས》ལས།   "བསམ་ཡས་བྱ་ཕོ་དཀར་པོ།   །བྱ་སྐད་སྔ་པོ་མ་རྒྱག།   ང་དང་འོད་ཟེར་སྒྲོལ་མ།   །སྙིང་གཏམ་ཤོད་རྒྱུ་བསྡད་ཡོད།   །"(9)ཅེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ནི་བློས་བསླང་གོང་སྒྲིག་དང་ཕན་ཚུན་ལད་མོའི་སྒོ་ནས་བྲིས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ལས་འདི་ཡོན་ཏན་པ་ཞིག་གིས་བྲིས་པ་དང་དེ་དམངས་གླུ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་སྟེར་མི་ཐུབ་ལ་སྔ་མ་དེ་མགུར་གླུ་ཡིན་པས་ནང་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་དང་།   ཕྱི་མ་དེ་དམངས་གཞས་ཡིན་པས་ཕོ་མོ་བར་གྱི་མཛའ་གླུ་ཞིག་རེད་ཅེས་ན་མི་འགྲིག་སྟེ།   ཚིགས་བཅད་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཟབ་ཚད་དང་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཐབས་ལམ་སོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པས་སོ།   །ཡང་དཔྱོད་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་《 ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་གཞས་རྩོམ་སྲོལ་བེད་སྤྱད་ནས་བརྩམས་པ་མ་ཟད་དེར་དམངས་གཞས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་ཡོད་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་ཚིག་སྦྱོར་སོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འདྲ་ཡང་བརྗོད་བྱའི་ཟབ་ཁྱད་མི་འདྲ་བས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བར་མི་རིགས་ཞེ་ན།   རྣམ་པ་ཚིག་སྒྲོས་སོགས་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་སྟེ་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་དེ་དག་དམངས་གཞས་ཡིན་ནམ་ཚངས་མགུར་ཡིན།   གལ་སྲིད་དེ་དམངས་གཞས་ཡིན་ཟེར་ན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མ་འཁྲུངས་པའི་ཡར་སྔོན་ནས་བོད་དབུས་གཙང་དང་ལྷོ་མོན་མི་དམངས་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་གསར་གཏོད་བྱས་པས་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཡིན་པ་ལས་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པ་མིན།   འོན་ཀྱང་།   རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་ཡར་སྔོན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དམངས་གཞས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ལགས་ཞེ་ན།   བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ལ་འཇུག་པར་མཁས་པའི་འབའ་སྟོད་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས་"མ་གཞིར་རྗེའི་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་།   བོད་རིགས་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱིས་གླུ་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་གསར་རྩོམ་བྱས་ཡོད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་མོད།   སྐབས་དེ་དུས་བོད་ལ་ད་དུང་ཡི་གེ་མེད་པས།   ངག་ཐོག་གི་གླུ་དེ་དག་ཟིན་བྲིས་སུ་འདེབས་ཐབས་མ་བྱུང་བ་དང་།   ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་དང་ལོ་ཟླའི་འཁོར་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ངག་ཐོག་གི་གླུ་དེ་དག་འགའ་ཤས་ཉམས་ཤིང་།   འགའ་ཤས་ཡི་གེར་མ་བཀོད་ཀྱང་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་ངག་ནས་ཉར་ཚགས་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་ཏེ་མི་རབས་རེ་རེ་བཞིན་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་འཇགས་སུ་གནས་ཡོད།   "(10)ཅེས་་གསུངས་པ་ལྟར་ཚངས་དབྱངས་པ་མ་འཁྲུངས་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་དམངས་གཞས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པ་དཔེར་ན།   བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་དབང་བའི་དུས་སྐབས་སུ་རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ངན་པར་ཐེར་འདོན་ཟུར་ཟ་བྱས་པའི་དམངས་གླུ་སྟེ།   "གསོ་སྐྱོང་ཕ་མས་བྱས་ཀྱང་།   །ལུས་སྲོག་དཔོན་ལ་བདག་སོང་།   །ང་ལ་ལུས་སྲོག་ཡོད་ཀྱང་།   །བདག་པའི་དབང་ཆ་མི་འདུག།   "དང་"ཉི་མ་གནམ་ལ་ཤར་ཚད།   །དཔོན་པོའི་ལག་གཡོག་རྒྱུག་ཡོད།   །   ལྟོ་གོས་གནམ་ལས་བབས་ཀྱང་།   །ཐུ་བ་ཟེད་ལོང་མི་འདུག།   "(11)ལྟ་བུ་མང་ཆེ་བ་ངག་ཐོག་ནས་རྒྱུད་འཛིན་ཐུབ་པ་ལས་ཡིག་ཐོག་ལ་འགོད་མ་ཐུབ་པ་ནི་ཚན་རིག་འཕེལ་རྒྱས་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོར་སོན་པ་དེང་གི་དུས་སུ་ཡང་།   བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དམངས་གླུ་མང་པོ་ཞིག་ད་དུང་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་མ་་ཐུབ་པས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ཟད།   ལ་ལ་ནི་སོག་དཔོན་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་ཆེད་མངགས་རྒྱལ་དབང་ལ་བསྙད་འདོགས་ཕྱིར་བྲིས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཪྙོག་རྫིང་ལས་ཀྱང་ཤེས་པས།   རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་ཡར་སྔོན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དམངས་གཞས་འདུག་ཅེས་ཡིག་ཐོག་གི་དཔྱད་གཞི་ཪྙིང་མ་ཞིག་འདོན་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ལ།   དེ་ལྟ་བུའི་དམངས་གཞས་བྲིས་མ་ཞིག་ཡོད་གྱུར་ན།   ང་ཚོས་འདིའི་ཐད་ལ་དཔྱད་པ་ཡང་གཏོང་དགོས་དོན་མེད་པས་"བལ་པོའི་སེའུ་མ་ཟོས་ཀྱང་།   ཁ་དོག་ཉིད་ལས་བྲོ་བ་ཤེས།   "ཅེས་པ་ལྟར་བོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིང་འགྲོལ་ཐོབ་རྗེས་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་ལ་བསམ་ཤེས་ཆེ་བའི་རྒྱ་ཆེའི་མཁས་དབང་ཁག་གཅིག་གིས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་པའི་གླུ་གཞས་《བོད་རིགས་ཀྱི་གླུ་གཞས་ཕྱོགས་སྒྲིག》ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ལས་《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུརགླུ》དང་གཅིག་མཚུངས་བྱས་པའི་དམངས་གཞས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་མཐོང་རྗེས་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་མགུར་གླུའི་ནང་དོན།   དམངས་གླུའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་མ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག་ཡང་《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ན།   དེ་ཡང་ས་ཆ་སོ་སོའི་པར་ཡིག་མི་འདྲ་བ་དང་དག་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་གྲངས་ཚད་ཀྱང་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཁ་ཚོན་བཅད་མེད་དེ"ལྷ་སའི་ཤིང་པར་མ་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་༦༦དང་།   ༡༩༣༠ལོར་རྒྱའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཡུས་ཏའོ་ཆོན་གྱིས་དག་སྒྲིག་བྱས་པར་ཤོ་ལོ་ཀ་༦༢དང་།   ༡༩༥༡ལོའི་ཏཱ་སིའི་པར་ལྟར་ན་ཤོ་ལོ་ཀ་༦༠དང་།   ༡༩༨༠ལོའི་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དག་སྒྲིག་བྱས་པར་ཤོ་ལོ་ཀ་༧༤།   ༡༩༨༡ལོར་ཀྲོང་ཅིན་གྱིས་དག་སྒྲིག་བྱས་པར་ཤོ་ལོ་ཀ་༡༢༤"(12)སོགས་ཧ་ཅང་མང་ལ་གོ་ཐོས་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་༡༠༠༠ལྷག་ཙམ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་ཚུལ་འདུག  འདི་ལས་ཀྱང་《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་བརྩམས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནུས་ཏེ་གཅིག་ན་པར་སྐྲུན་དང་།   དག་སྒྲིག་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ཉེ་འགྱངས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྔོན་མ་རྣམས་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་༦༠ཙམ་དང་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཤོ་ལོ་ཀ་༡༠༠ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཟད།   ད་དུང་སྟོང་ཚོ་གཅིག་ཡོད་པའི་བཤད་སྲོལ་འདི་དག་གིས།   གལ་སྲིད་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ན་དེར་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ངེས་པ་ལས།   ཆར་ཤུལ་གྱི་ཤ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་ལོ་རེར་ཇེ་མང་དང་ཇེ་མང་དུ་འཕེལ་བ་ནི་དོན་དངོས་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྨོས་མེད་ལགས།   དེ་ལྟར་འཕེལ་ན་ང་ཚོའི་མི་རབས་རྗེས་མར་《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ཡི་ཁ་གྲངས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཁྲི་ལ་ཐོན་ངེས་ལགས།  
༢.《ཚངས་མགུར》གྱི་ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདོད།  
དེ་ཡང་གནའ་ནས་ད་བར་རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་དབང་མང་པོས་བརྟག་དཔྱད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་མང་ཞིང་ལྷག་པར་དུ་《ཚངས་མགུར》གྱི་ནང་དོན་ཐད་མི་རིགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་མི་ལ་ལས་་་་་་མགུར་གླུའི་ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཆོས་ལུགས་ལ་རྒྱབ་འགལ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེ་མཐུན་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཞིག་རེད་ཅེས་དང་།   ཡང་ལ་ལས་"ཚངས་དབྱངས་པའི་མགུར་དེའི་ནང་ན་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་དང་།   ཡུལ་དུས་དང་སྤྱི་ཚོགས་སྲིད་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་མཚོན་པ་ཡང་ཡོད་མོད།   མང་ཤོས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་གནང་ངོ་།   "(13)ཞེས་པ་དང་།   གཞན་ཡང་།   《ཚངས་མགུར》ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད་ཟེར་བ་ལ་སོགས་གང་མང་མཆིས་རུང་།   ངས་བལྟས་ན།   འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་འཚོ་བའི་རོ་མངར་ལ་རོལ་བའི་བསྐལ་བ་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་བརྩེ་དུང་མཚོན་པའི་མཛའ་གླུ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད།   །  
ད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ནང་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཙམ་བྱས་ན་《ཚངས་མགུར》ལས།   "ཁྱི་རྒན་རྒྱ་བོ་ཟེར་བ།   །རྣམ་ཤེས་མི་ལས་སྤྱང་བ།   །སྲོད་ལ་ལངས་སོང་མ་ཟེར།   །ཐོ་རངས་ལོག་བྱུང་མ་ཟེར།   །"(14)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་གསང་བ་ཚོར་བའི་མི་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་གསང་བ་སྦེད་དགོས་པ་ཙམ་བརྗོད་པ་དེ་ཐད་ཀར་མིང་ནས་མ་བོས་བར་"ཁྱི་རྒན"དཔེ་རུ་བཀོད་ནས་བྲིས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་གཞས་ཀྱི་ཐབས་དམ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་དཔེར་ན་བོད་བྱང་ཐང་ནག་ཆུའི་དམངས་གླུ་ལས།   "སྟག་ཤར་རྒྱ་བོ་ཁྱི་རེད་ཟེར།   ཁྱི་དབྱོ་དབྱོ་ཟེར་མི་ང་མ་ཡིན།   ལྕོག་རོང་བོང་བུ་ར་རེད་ཟེར།   སྒ་ཆས་རྒྱག་མི་ང་མ་ཡིན"ཅེས་པ་དང་"ཁྱི་རྒྱ་བོ་སྐེད་པ་དམར་པོ་མ།   སྐེད་གའུ་བཏགས་ལེའི་མཐོང་ཞིག་འདུག སྐེད་གའུ་བཏགས་བཞག་མི་གདའ་སྟེ།   ཁྱི་རྒྱ་བོ་ཁྱོད་རང་སྣང་མཐོ་ལེ་རེད།   "(15)ཞེས་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེའི་མིང་དངོས་ནས་མ་བོས་པར་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་གཞན་ལ་ཁ་གཡར་བའི་རྣམ་པ་ནི་དམངས་གཞས་ཀྱི་ནང་དོན་མཚོན་ཐབས་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན།   ཡང་"པོ་ཏ་ལ་རུ་བཞུགས་དུས།   །རིག་འཛིན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ།   །ལྷ་ས་ཞོལ་ཏུ་སྡོད་དུས།   །འཆལ་པོ་དང་བཟང་དབང་བོ་།   །"(16)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཆ་མཚོན་ནས་བརྗོད་ན་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ཐག་ཆོད་པོས་བརྗོད་ཆོག་པ་མ་ཟད་ཁོང་ལ་དད་ཞེན་ཆེ་བའི་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བྲིས་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་"འཆལ་པོ་"ཞེས་པས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ།   དེར་བརྟེན་འདི་དག་ཁ་ཤས་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བའི་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་རྫུན་བཟོ་དང་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་པ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཐུབ།  
གཞན་ཡང《ཚངས་མགུར》ནང་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་འདུག་སྟེ་"བྱ་དེ་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོ།   །གཤོག་རྩལ་ང་ལ་གཡོར་དང་།   །ཐག་རིང་རྒྱང་ལ་མི་འགྲོ།   །ལི་ཐང་བསྐོར་ནས་སླེབས་ཡོང་།   །"ཞེས་པ་དེར་དཔྱོད་མཁན་མང་ཆེ་བས་"རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་པར་གྲགས"(17)ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཡང་ལ་ལས་ལི་ཐང་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་ལི་ཐང་དུ་གོ་མི་རུང་ཞིང་དེ་ནི་རྒྱའི་སྐད་བརྡ་སྟེ།   "རྒྱུ་མཚན་བཤད་སའི་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་"(18)སོགས་ལ་གོ་དགོས་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་མོད།   འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་བལྟས་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་ཚིག་དང་མ་ཞིག་སྟེ་"ལི་ཐང"ཞེས་པ་ནི་"སླེ་ཐང"ལ་གོ་བར་སྙམ་སྟེ།   དེ་ཡང་ཆུ་མོ་དེ་ཙམ་ཆེན་པོ་མིན་པའི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་སྤང་སླེ་ཆུང་ཆུང་ཡོད་པ་དག་ལ་དབུས་གཙང་དང་ལྷོ་ཁའི་ཡུལ་སྐད་དུ"ཚལ་སླེ"དང་་་་་་"སླེ་ཐང"ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡིག་ནོར་ཏུ་བྲིས་པ་དང་མཇུག་ཏུ་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ལི་ཐང་དུ་འཁྲུངས་པ་་གཉིས་སྟབས་ངན་གདོང་རྒྱག་གི་དབང་གིས་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད།   ཡིག་ནོར་བྱུང་ཟེར་དོན་ཡང་།   སྤྱིར་ན་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་པར་བརྐོའི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོར་སོན་ཡོད་པ་དང་།   སྒོས་སུ་《ཚངས་མགུར》འདི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཞིག་གིས་བྲིས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་"ལྷ་སའི་པར་ཤིང"ནང་གི་ཚིགས་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་རེར་ཉུང་ཤས་ལའང་ཡིག་ནོར་གཉིས་ཙམ་འདུག་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ལགས།   དེར་བསྟེན《ཚངས་མགུར》འདི་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་བརྩམས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཟད་དག་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡིག་ངོ་ཆོད་ཙམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་སྨོས་མི་དགོས་ཏེ་།   དཔེ་ཞིག་དྲངས་ན་《ལྷ་སའི་པར་་ཤིང》ལས།  
འགྲོ་ཞོར་ལམ་བུའི་སྙིན་ཐུབ།   །ལུས་དྲིད་ཞིམ་པའི་བུ་མོ།   ། 
གཡུ་ཆུང་གྲུ་དཀར་ཪྙེད་ནས།   །སྐྱུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བྱུང་།   །  
བུ་མོ་ཆུང་འབྲིས་བྱམས་པ།   །སྐྱང་ཀིའི་རིགས་རྒྱུད་མིན་ནམ།   །  
ཤ་འགྲིས་སྤག་འགྲིས་བྱུང་ཀྱང་།   །རི་ལ་ཡར་གྲབས་མཛད་གིས།   །  
བྱ་དེ་སྐྲོ་དཀྲུངས་དཀར་པོ།   །ང་ལ་ཤོགས་རྩེ་གཡར་དང་།   །  
ཐག་རིང་བསྐྱངས་ནས་མི་འགྲོ།   །ལི་ཐང་བསྐོར་ནས་བསླེབས་ཡོང་།   །  
ཞེས་པ་དག་ལས"སྙིན་ཐུབ""ལུས་དྲིད""ཆུང་འབྲིས""སྐྱང་ཀི""ཤ་འགྲིས་སྤག་འགྲིས""སྐྲོ་དཀྲུངས""ཤོགས་རྩེ"ལ་སོགས་པ་ཡིག་ནོར་ཧ་ཅང་མང་བས་ཀྱང་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི"ལི་ཐང"ཡང་"སླེ་ཐང"ཞེས་པ་ཡིག་ནོར་བྱུང་བར་འདོད་ལ།   སྐབས་དེ་དུས་ཡུལ་ལུང་དེའི་ཁ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ལྟར་བྲིས་པས་ཀྱང་ཡིག་ནོར་མང་པོ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཚད་མར་གྲུབ།  
གོང་གསལ་དཔེ་གཞི་དེ་དག་ལས་ང་ཚོར་ཐོབ་པ་ནི་《ཚངས་མགུར》ཞེས་པ་བོད་ལྗོངས་དབུས་གཙང་དང་ལྷོ་མོན་ཁུལ་གྱི་དམངས་གཞས་སྡུད་སྒྲིག་དང་བཅོས་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་་་་་་་་བརྩམས་ཆོས་རེད་སྙམ་པའི་དོགས་གཞི་བྱ་ཡུལ་མེད་ལ།   བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་གསེར་ཁྲིར་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བའི་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་རྒྱལ་དབང་ཁྲི་ལས་ཕབ་པའི་"ལག་ཆ་ནག་པོ"ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་ཐུབ་བོ།   །  
༣.ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཪྙོག་འཛིང་ལས་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདོད།  
དེ་ཡང་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་སྐབས་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་ལྐོག་གཡོ་ངན་ཇུས་ལ་བྱང་ཆ་ལྡན་པའི་སོག་དཔོན་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་དབང་འོག་ཏུ་བསྡུ་ཕྱིར་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པ་དང་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀར་སྐྱོན་འདོགས་ཀྱི་འཆལ་གཏམ་མང་དུ་བཀྲམས་པ་དང་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲི་ལས་ཕབ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་མོད།   འོན་ཀྱང་སྡེ་སྲིད་མཆོག་ནི་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད་པས་ཁོའི་ཞེ་འདོད་བདེ་བླག་ཏུ་མ་གྲུབ།   དེ་ཡང་རྒྱལ་པར་སྤྲོས་ན།   རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོས་སོག་པོའི་དམག་དཔུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པའི་སྲིད་དབང་བཙུགས་པ་དང་།   སོག་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་གུ་ཤྲི་ཧན་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་མི་སྟོན་པར་གནས་ཡོད་རུང་།   ཁོའི་བུ་ཏ་ཡན་ཧན་གྱི་སྐབས་སུ་སོག་པོའི་ནང་ཁུལ་མ་འཆམ་པར་འཁྲུགས་ལོང་བྱུང་བ་དང་དེར་འདུམ་ཆིངས་བྱས་རུང་དེའི་རྗེས་སུ་སྲས་ཆེ་བ་མཚོ་སྔོན་ན་བུ་དོད་དུ་ཡོད་པར་བརྟེན་ཆུང་བ་ལྷ་བཟང་ཧན་བོད་ལ་ཡོང་ནས་རྒྱལ་བོའི་གོ་གནས་བཟུང་།   རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་བོད་ཀྱི་དབང་ཆ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པ་དང་ཁྲལ་རིགས་ཅི་འདོད་ལྟར་བསྡུས་པར་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་བཀག་རྒྱ་ཐེངས་མང་བྱས་པར་ཡིད་མི་རང་པ་མ་ཟད།   ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཞི་དྲག་གང་རུང་གི་རྒོལ་ལན་བྱེད་པ་དང་།   ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་རྫུན་མ་ཡིན་ཚུལ་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དགེ་ལུགས་པར་སྡང་ཚུལ་སོགས་དཀྲོག་གཏམ་ཐེངས་མང་བརྗོད་མཐར་སྡེ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་བསམ་པར་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་སྲུང་དགོས་ན་སོག་པོའི་དམག་དཔུང་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་དགོས་པ་དེ་རེད་སྙམ་ཞིང་།   དེ་ལྟར་སྤྱི་ལོ་༡༧༠༥ལོར་ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་གསེར་གདུང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་སྐུ་མདུན་དུ་ལ་མོ་ཆོས་རྗེ།   སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་བ།   གདན་སའི་མཁན་པོ།   པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་མགྲོན་གཉེར་དཀའ་ཆོས་རྡོ་རྗེ།   སོག་པོའི་སྤྱི་བདག་ཁག་བཅས་ནས་མཆོད་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་གྲོས་ནས།   སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་གཞུང་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་དགོངས་ཞུ་གནང་སྟེ་གསོལ་སྐལ་དུ་གོང་དཀར་རྫོང་འབུལ་རྒྱུ་དང་།   ལྷ་བཟང་ཧན་རྒྱལ་པོའི་མཚན་གནས་རང་འཇགས་ཐོག་མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པར་ཁ་འཆམ་སྟེ།   སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཤོལ་ནས་སྲས་ངག་དབང་རིན་ཆེན་སྡེ་སྲིད་ལ་བསྐོ་བཞག་གནང་།   ལྷ་བཟང་ཧན་ཡང་མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་ཁུལ་གྱིས་ནག་ཆུར་འབྱོར་སྐབས་སོག་དམག་མང་པོ་གྲ་སྒྲིག་ནས་བཤད་དོན།   སྡེ་སྲིད་ཁ་དན་ལ་མ་གནས་པར་ཕོ་བྲང་ལ་བཞུགས་ནས་ལས་དོན་ལ་ཐེ་ཇུས་གནང་བར་བསྙོན་འཛུགས་བྱས་ཏེ་དམག་ཚོ་ཁག་གཉིས་སུ་བགར་ནས་ཁྲིད་འོང་བར་བོད་གཞུང་ནས་དབུས་གཙང་གི་དམག་རྣམས་གདོང་ལེན་དུ་སོང་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མའི་དབང་གིས་མ་ཁོག་པར་བརྟེན།   སྡེ་སྲིད་བྲོས་སྟབས་ཀྱིས་གོང་དཀར་ལ་སླེབས་སྐབས་ལྷ་བཟང་གི་ཆུང་མ་བདུད་མོ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དམག་དང་གདོང་ཐུག་བརྒྱབ་ནས་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་བཅད་དེ་བཀྲོངས།   དེ་རྗེས་ལྷ་བཟང་གི་མདུང་རྩེ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་གོང་མར་བཤད་དོན།   སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ལྐོག་གཡོ་བརླག་པ་དང་ཚངས་དབྱངས་པ་རྫུན་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཛད་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་།   དུག་ཆང་དང་བུད་མེད་ལ་རོལ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་བས་ཁྲི་ཐོག་ནས་ཕབ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་མ་གདན་སར་བསྐོ་རོགས་ཞུས་པར།   མཐར་གོང་མས་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཚངས་དབྱངས་པ་སོག་དམག་གི་དྲག་པོའི་དཔུང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བླ་དཔོན་སོགས་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཚུར་རྒོལ་བསླངས་ནས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཚོ་སྔོན་ཀུན་དགའ་ནོར་དུ་བཀྲོངས་པ་རེད།  
གོང་གི་ཪྙོག་འཛིང་ལྡན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཐུན་པར་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་འཕྲོག་ཕྱིར་སྡེ་སྲིད་བཀྲོངས་པ་དང་།   ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དངོས་མ་ཡིན་པའི་རྫུན་གཏམ་སྣ་ཚོགས་གོང་མར་ཞུ་འབུལ་བྱས་པ་ཡང་།   "ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་བཀྲོངས་རྗེས།   ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁོ་རང་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་དབང་སྐུར་བ་དང་།   ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་པེ་ཅིན་དུ་མི་མངགས་ནས་གོང་མ་ཁང་ཤི་ལ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་ལྐོག་གཡོ་བརླག་པ་དང་།   སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲིར་བཀོད་པའི་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་ཡང་སྲིད་མིན་པ་དང་།   དུས་རྒྱུན་ཆང་དང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་བས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཁྲི་ཐོག་ནས་ཕབ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་མ་གདན་སར་འགོད་རོགས་ཞུས་"(19)པས་ཀྱང་ཤེས་ལ།   བདུད་རྒན་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་དབང་ཁྲི་ལས་ཕབ་པ་དང་དཀྲོག་གཏམ་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་རྒྱལ་དབང་དེ་ངོ་མ་འཆལ་པོ་སྡོམ་པོ་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་《ཚངས་མགུར》འདི་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་བརྩམས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནུས་ལ།   དེ་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་གསེར་ཁྲིར་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བའི་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་རྒྱལ་དབང་ཁྲི་ལས་ཕབ་པའི་"ལག་ཆ་ནག་པོ་"ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་ཐུབ་བོ།   །  
འོ་ན།   ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་མང་པོར་གསལ་བ་ལྟར་"རྒྱལ་དབང་དྲུག་པས་རབ་བྱུང་གི་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་སྐུ་སྐྱ་ཆས་སུ་བྱས་ཤིང་ཕྱག་མདའ་དང་སྐུ་རྩེད་ཁོ་ནར་རོལ།   "ཞེས་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་རེད་ལ།   བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་དེ་ཆོས་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་བྱས་པས་ཆབ་སྲིད་ཉམས་དམའ་བར་གྱུར་ཅིང་།   ལྷག་པར་དུ་སྲིད་དབང་སོག་པོའི་ལག་ཏུ་ཤོར་བའི་ཉེན་ཁར་ཐུགས་བློས་མ་བཟོད་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྲིད་དབང་གསར་པ་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུའི་དགོངས་འཆར་ཡོད་སྲིད་དེ།   "སྐབས་དེ་དུས་ཞབས་འབྲིང་གྲས་ནས་དེ་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་འཇམ་དབྱངས་སོགས་ཁ་ཤས་ནས་ཀྱང་བསླབ་པ་ཕུལ་བ།   དེ་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་སྒོ་མང་མཁན་པོ་འཇམ་བཞད་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་སྟབས།   འཇམ་བཞད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་སྤྱན་འབུར་ཚུགས་སུ་གཟིགས་ནས་གཞན་གྱིས་འདི་ལྟར་བྱེད་ན་ཡང་།   ཁྱེད་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འདོར་ཕོད་དམ་ཞེས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བར་གྲགས།   "(20)ཞེས་པ་ལས་དེ་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱལ་དབང་དང་མཉམ་དུ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་བཀོད་ཡོད་པས་ཀྱང་དེར་དམིགས་ཡུལ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དཔག་ནུས།   འོན་ཀྱང་།   དེ་ལམ་ལྷོང་དུ་མ་སོང་བའི་ཁར་གཡོ་ཅན་ལྷ་བཟང་ཧན་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིར་འཛེགས་པའི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སྟེ།   "ཕ་རིའི་ལྕི་བ་མེད།   ཚུར་རིའི་སླེ་པོ་མེད།   "ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་མང་ཚོགས་ཀྱི་མིག་ནང་དུ་རྒྱལ་དབང་དེ་ཆོས་ལུགས་ལ་རྒྱབ་འགལ་དང་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་ལ་ཐེ་བྱུས་དང་དགོངས་བཞེས་མི་གནངབའི་གྲྭ་ལོག་ཤིག་གི་རྣམ་པར་མངོན་པ་རེད།   དེར་བརྟེན།   བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པ་ནི་ཆོས་ཁྲིམས་མི་སྲུང་བའི་བླ་ལོག་ཅིག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཡོན་ལ་བསྟོད་གླུ་ལེན་པའི་ཆགས་སྲེད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་བ་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ཡོད།  
གང་ལྟར་ཀྱང་།   《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ཡིས་ཁོང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དངོས་དེ་འགེབས་སྲུང་བྱས་པས་མ་ཚད།   མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་དང་ཉེས་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་ནས་རྒྱལ་དབང་དེ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡིད་རྟོན་མི་རུང་བའི་འཆལ་པོའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་དེ་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་ཡོངས་རྫོགས་དབང་དུ་བསྡུ་ཕྱིར་ཡིན་པ་དེ།   ཁོང་གི་བུ་པོ་ཏཱ་ལར་གདན་དྲངས་ནས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྡོམ་པ་ཕུལ་ཏེ་མཚན་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གསོལ་ཡང་ལྷ་ས་དང་བོད་ཀྱི་མི་དམངས་མང་ཆེ་བས་དེར་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མི་འབོད་པར་"སྐུ་ཞབས"དང"པད་དཀར་འཛིན་པ"ཞེས་འབོད་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ།   །  
ཡང་མང་ཚོགས་དང་དཔྱོད་ལྡན་པ་མང་པོར་བཤད་རྒྱུན་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ།   "ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བར་ཐུགས་སུན་ཏེ་བུད་མེད་ཅིག་དང་ལུས་འདྲེས་ཀྱིས་སྲས་བསྐྲུན་ནས་དེས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཟུང་དགོས་དགོངས་ཏེ།   ལྷ་སའི་བུད་མེད་ཅིག་དང་བཤོས་པས་མངལ་ཆགས་ཡོད་སྐབས་སྐུ་དྲག་འགའ་མ་དགའ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ཁོག་པ་གསོན་གཤག་བྱས་པས་ཁྱེའུ་མཁའ་ལ་འཕུར"(21)ཞེས་སྒྲུང་གཏམ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཡང་ང་ཚོས་ཡིད་རྟོན་བྱེད་དཀའ་རུང་།   དེ་དག་ལས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་གསང་བའི་སྒོ་ནས་《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》བརྩམས་པ་དང་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ།   རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོར་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་སུ་བཅུག་པ་དེ་མཚོན་ལ།   "བུད་མེད་དེའི་ཁོག་པ་གསོན་གཤགས་བྱས"ཞེས་པས་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པ་དང་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པའི་སོག་དཔོན་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་འཕྲོག་ཕྱིར་གང་ཡང་བྱེད་ཕོད་པ་དང་།   སུ་ལ་ཡང་མི་སྐྲག་པའི་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དག་ཀྱང་མངོན་ཐུབ།  
 
 
 
དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།  
.(1)(3)(20)རེབ་གོང་པ་འཇིགས་མེད་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས།   《གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་ཆོས་སྲིད་མཛད་རྣམ》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།   ༢༠༠༠ལོའི་ཟླ་༡༡པའི་པར་གཞི་དང་པོ།   P267P307-308
༢.(2)དཔེ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་བ་ཀའོ་ཧོ་ཧྥུ།   《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་རྩོམ་བདམ་བསྒྲིགས》-(ལོ་རྒྱུས་སྐོར)མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།   ༡༩༩༠ལོའི་ཟླ་༣པའི་པར་གཞི་དང་པོ།   p365
༣.(4)(5)(19)(21)རྣམ་སྲས་ཀྱིས་བརྩམས།   《རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་རྣམ་དང་མགུར་གླུ་ལས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཅུང་དཔྱད་པ》ཀྲུང་གོ་བོད་ལྗོངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་དྲ་ཚིགས་བོད་ཡིག་དྲ་ངོས་ལས་དྲངས།  
༤.(18)རང་སྒྲས་བརྩམས།   《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ་ཞེས་པ་དེ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ཡིན་མིན་ལ་དཔྱད་པ》ཀྲུང་གོ་བོད་ལྗོངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་དྲ་ཚིགས་ལས་དྲངས།  
.(8)(12)(14)黄颢吴碧云编《仓央加措及其情歌研究》(资料汇编)西藏人民出版社出版,1982年版,p145、p98、p122、p147、p189、p140。
༦.(9)《ལྷོ་ཁའི་མཛའ་གཞས》(དང་པོ)ཀྲུང་གོ་བོད་ལྗོངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་དྲ་ཚིགས་བོད་ཡིག་དྲ་ངོས་ལས་དྲངས།  
༧.(7)བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་།   དམ་ཆོས་ཚེ་རིང་།   ཨ་རྡོ་སོགས་ཀྱིས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས།   《བོད་རིགས་ཀྱི་གླུ་གཞས་ཕྱོགས་་སྒྲིག》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།   ༡༩༥༩ལོའི་ཟླ་༩པའི་པར་གཞི་དང་པོ།   p86p20p30p9p45
.(6)(16)《རིག་འཛིན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་མགུར་དང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།   ༡༩༨༡ལོའི་ཟླ་༨པར་དག་སྒྲིག་བྱས།   P1P4P24P17p11p20
༩.(17)དཔའ་རྩེ་དང་ལྷ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་གིས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས།   《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁྱད་ཆོས》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།   ༡༩༩༩ལོའི་ཟླ་༢པའི་པར་གཞི་དང་པོ།   p283
༡༠.(13)དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློས་བརྩམས།   《དཔྱད་རྩོམ་མུན་འཇོམས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ》ཀན་་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།   ༢༠༠༤ལོ་ཟླ་༢པའི་པར་གཞི་དང་པོ།   p52
༡༡.(15)ནོར་བུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས།   《བྱང་རྩྭ་ཐང་འབྲོག་གླུར་རྫོགས་མཐའ་མེད》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།   ༢༠༠༥ལོའི་ཟླ༧པའི་པར་གཞི་དང་པོ།   p100p103
༡༢.(11)ལྷག་པ་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྩམས།   《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས(གནའ་རབས་ཀྱི་སྡེ་ཚན)》མི་་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།   ༢༠༠༥ལོའི་ཟླ་༡༠པའི་པར་གཞི་དང་པོ།  
 
 
·རྩོམ་ཡིག་གོང་མ:ང་དང་ཆང་གི་གཏམ་རྒྱུད།
·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ:སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ཁ་གླེང་བ།
འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས།
 འབྲེལ་ཡོད་རྩོམ་ཡིག
འབྲེལ་ཡོད་རྩོམ་ཡིག་མི་འདུག
གསལ་བསྒྲགས།:དོ་དམ་པའི་དགོངས་འཁྲོལ་མེད་ཚེ། གང་འདོད་ལྟར་བསྐྱར་བཤུ་རྒྱག་པའམ་བརྒྱུད་འགོད་སོགས་བྱེད་མི་རུང་། གལ་སྲིད་དྲ་ངོས་སུ་ནོར་སྐྱོན་ཡོད་ན་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་གཏུགས་གནང་རོགས། ང་ཚོས་མྱུར་དུ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་ངེས།
 འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད།
 评论者:uFTTnEa0
<a href="https://www.bj-arts.com/">�ۻ���</a>
<a href="https://www.hxxx.net/">��˿������</a>
<a href="https://www.xinhushi.com/">�����ع�</a>
<a href="https://www.job114.net.cn/">����������</a>
<a href="https://www.qqhru.net/">����������</a>
发表时间:2018/12/6 11:18:03 [来自: 112.5.248.254]

 评论者:m.bj-arts.com
�ۻ���https://m.bj-arts.com
��˿������https://www.hxxx.net
ȯ֮��https://www.daxiangjiao1234.com
发表时间:2018/11/23 14:49:15 [来自: 112.5.248.152]

 评论者:9GrMysGs
https://www.hxxx.net/
https://www.qqhru.net/
https://www.bj-arts.com/index/cate/cid/12.html
https://www.bj-arts.com/index/cate/cid/13.html
https://www.bj-arts.com/index/cate/cid/14.html
https://www.xinhushi.com/
https://www.fs118.com/
发表时间:2018/11/16 22:19:27 [来自: 112.5.248.229]

འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 47 འདུག,མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ 3 འདུག    [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]  
འབྲེལ་གཏུག་བྱ་ཡུལ། | ཐོ་འགོད་གསལ་བཤད། | མཛའ་འབྲེལ། | འགྲུལ་པའི་ཆེམས།
པར་དབང་། Copyright © 2007-2008 ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས All Rights Reserved.
བོདICPཨང་།    ལག་བསྟར་དུས་ཚོད།23.44MS