ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ: ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས >> གསར་འགྱུར། >> གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་། >> མི་ཆོས
  གསར་འགྱུར་ཀློག་པ།

བློ་འབྱེད་ཀྱི་གོ་དོན།

[རྩོམ་པ་པོ:བྱང་སྐར་གྱིས་བསྒྱུར།  ཡོང་ཁུངས:dm  དུས་ཚོད:2013/10/9 19:00:31  བཀླགས་ཐེངས:1408][ཡིག་གཟུགས:ཡིག་གཟུགས་མདོག]
བློ་འབྱེད་ཀྱི་གོ་དོན། [1]
 ___བློ་འབྱེད་དུས་དེབ་གསར་བཏོན་ཞུ་ཚིག་གི་དོད།
ཧེ་མ་ཡིས་བརྩམས།  བྱང་སྐར་གྱིས་བསྒྱུར།
སྟོད།
   སློབ་ཆེན་འགྲིམ་པའི་སྐབས་སུ། ཁོ་བོ་ཁན་ཐི་ཡི་གསུང་ལ་ཐོག་དང་པོར་མཇལ། དེ་ནས་ཁོང་གི་བྱུང་བ་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཟད་ལོན་མཚམས། གང་གི་མཛད་པས་བདག་ཡིད་ཅིག་ཅར་ཕྲོགས་ཤིང་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་འཁྲུལ་མེད་དུ་གྱུར། མ་ཟད། མཚན་ཉིད་རིག་པས་མཚོན་པའི་ཤེས་པར[2]ཞིབ་དཔྱོད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ། དངོས་གཙོ་རིང་ལུགས་ནི་རྩང་ཞིང་རགས་ལ་སེམས་གཙོ་རིང་ལུགས་ནི་ཟབ་ཅིང་བརླིང་བ། དངོས་གཙོ་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ནི་སེམས་གཙོ་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་ཕྱེད་པ་རྙེད། མཚན་ཉིད་རིག་པའི་དཔྱད་ཡུལ་ནི། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་དངོས་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ངོ་མཚར་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལས་འདས་པའི་ཡིད་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་འཇུག་རྒྱུ་དེའོ།། དེ་ཡང་ལོས་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལས་ཡང་དག་པར་འཕགས་པའི་མི་བུའི་འཇིག་རྟེན་ནི། གཟུགས་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟུང་གིས་མཉམ་པར་གྲུབ་པས་སོ།། མི་བུས་དངུལ་ལོར་གྱི་གྲངས་ཀ་ལེན་པ་ལྟར། རང་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ལ་རྩིས་བཤེར་ནི་བྱེད་དཀའ་ཚོད་དུ་འདུག ཡིན་ཀྱང་། དེ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་རྟོག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གོ་ཚེ་གང་ཟག་ཁོ་འཁྲུལ་བར་ངེས། གཞན་དེ་ལྟར་མི་གོ་ཡང་། ཀུན་རྟོག་ནི་ཕྱི་ཡུལ་ཡིད་ངོར་ཤར་བའི་སྣང་བ་ཙམ་མོ་ཟེར་ན། དེ་ཡང་ཕྱོགས་རེ་བའི་ལྟ་བར་ཁོ་བོས་འདོད། དེས་ན། ཀུན་རྟོག་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི་བདེན་པར་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲུབ་ཆ་ཅིག་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་མ་ཟད། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་གྱུར་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་འབྱམས་ཀླས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་ངོ་།།
ཕྱིས་སུ་ཁོ་བོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཁྲིད་སྟེགས་སུ་འགྲེང་སྟེ། སློབ་བུ་རྣམས་ལ་དངོས་གཙོ་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ནི་སེམས་གཙོ་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོའོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞི་བཤད་སྦྱར་བྱེད་སྐབས། ཁན་ཐི་ཡི་མཛད་འཕྲིན་ནི་བདག་རྒྱུན་པར་འགོད་སྤྲོ་བའི་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིག་ཏུ་སོང་། དེར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁོང་ནི་ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་མྱོང་མཁན་ཞིག་མ་ཡིན་ལ། འདུ་ལོང་འཁྲིགས་པའི་འཁོར་བའི་ཟང་ཟིང་དང་ཡང་ཧ་ལམ་གྱེས་ཏེ། རང་གི་མི་ཚེ་ནི་རྟོག་གེ་པའི་ཐོས་བསམ་རྩོམ་གསུམ་ཁོ་ནར་བསྐྱལ་པ་དེ་ལྟར་ཡང་། མཚན་ཉིད་རིག་པར་དབང་འབྱོར་བའི་ཁོང་གི་མཁྱེན་རབ་ལས། དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་དགོངས་པ་བླ་མེད་ཅིག་ཉེ་བར་འཁྲུངས་སོ།།
ཁན་ཐི་ནི་མི་ཚེ་ཐོས་རྩོམ་ལ་བསྐྱལ་པའི་བསམ་བློ་མཁན་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་ངེས་མོད་ཀྱི། མི་སེར་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་ཉིད་ལ་བརྩི་བཀུར་ཚད་མེད་མཛད་དོ།། མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱའི་ཡར་སྔོན་དུ། ཁན་ཐི་སྐུ་གཤེགས་པའི་སྐད་ངན་ཁད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ན། མི་རྣམས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་འདུས་འོངས་ཤིང་། བགྲེས་པོ་རྒས་མཁྲེགས་དེའི་སྐུ་གདུང་ལ་ངོ་བཅར་གྱིས་མཇལ་བའི་མོད་ལ། གཞན་ལས་དགུ་འགྱུར་གྱིས་ལྷག་པའི་ཁོང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་རྟོགས་སྙིང་འདོད་དེ་མཆིས། སྐུ་གདུང་དུར་འཇུག་མཛད་པའི་ཉིན་དེ་ལ་ཡང་། ཁོང་ཉིད་བཞུགས་པའི་གྲོང་རྡལ་ཁི་ཉི་སི་པོག་ཏུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཅམ་གྱིས་བཞག་ཅིང་། བཀའ་ཕབ་པ་ལྟ་ཞོག བསྐུལ་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཡུལ་དེའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ངང་གིས་འཛོམས་ནས་གང་གི་སྐུ་པུར་དུར་གནས་སུ་སྐྱེལ་བའི་ཕྱི་ཕྱིར་འབྲང་། ཆོས་ཁང་ཡོད་དོ་ཅོག་ནས་ཀྱང་ཅོང་སྒྲ་ཅིག་ཅར་འབྱིན། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་། ལུས་རང་ཡུལ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བ་དེ་ལས་ཕྱིར་ཕེབས་མ་མྱོང་ཡང་། འཇིག་རྟེན་དང་མི་ཚེའི་གནས་ལུགས་ནི་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་དུ་བླངས་པ་ལྟར་གསལ་རྗེན་དུ་གཟིགས་པའི་རྟོག་གེ་པ་ཁོང་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་ཕྱིར་རོ།། བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན། སྣང་ཚུལ་དེ་འདྲ་གྲོང་རྡལ་ཁི་ཉི་སི་པོག་ཏུ་དེ་ཕན་བྱུང་མྱོང་མེད་སྐད། ད་ལོ་སྟེ། ཁན་ཐི་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ། མི་ཡུལ་འདིར་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཅོང་སྒྲ་འབྱིན་ཕྱིར། ཕལ་མོ་ཆེས་ཁན་ཐི་ཡི་མཛད་འཕྲིན་ལ་དཔྱད་བརྡར་བྱེད་སྲིད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་བར་མེད་སྒྲོག་པའི་བློ་འབྱེད་ཀྱི་ཅོང་སྒྲ་ནི། དེའི་སྒྲ་ཁུངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁན་ཐི་ཡི་དགོངས་པ་དང་ནམ་ཡང་རྟེན་འབྱུང་དུ་གནས་སོ།།
བློ་འབྱེད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་ནུབ་གླིང་སྐད་དེ། enlightenmentཞེས་པ་རང་ཅག་སྐད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་གདོད་མའི་གོ་དོན་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའམ་སངས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའོ།། བློ་འབྱེད་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལ། 《སྦི་ལག་ཝེལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་ཤེས་བྱ་མཛོད》དུ། དེ་ནི་བརྒྱ་ལོ18 པར་ཡོ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག(ཨ་མེ་རི་ཁ་ཡང་འདུ)ཏུ་ཁྱབ་པའི་བསམ་བློ་གསར་སྒྱུར་གྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་གོ། ལས་འགུལ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་མཐར་ཐུག་ནི། མི་བུ་དག་རིས་ལྟ[3]དང་རྨོངས་དད(ཁྱད་པར་དུ་ཐེ་ཚོམ་འགོག་པའི་ཆོས་ལུགས)ཀྱི་སྡོམ་གཅུན་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་བློ་གསར་པ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆབ་སྲིད་ལས་སྒོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་རྒྱུར་བསྟེན་པའོ་ཞེས་འཁོད་འདུག དེས་ན། བློ་འབྱེད་ནི་རིས་ལྟ་དང་རྨོངས་དད་ཀྱི་མུན་པ་སངས་པར་བྱས་ཐོག མི་བུར་སྐྱེས་ཐོབ་ཏུ་མངའ་བའི་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་བློ་རིག་མངོན་པར་ཕྱུང་ཞིང་། བརྟག་དཔྱད་ཀུན་ལ་ཡང་དཔྱོད་ཤེས་ནི་རང་དབང་དུ་འཇུག་རུང་བ་ཞིག་ལ་གོ དེ་ལྟར་ཡིན་ལུགས། ཁན་ཐི་ཡིས་རྒྱུ་མཚན་འཐད་ལྡན་དང་བཅས་རིགས་པས་གསལ་སྒྲུབ་མཛད་འདུག་གོ།
ཁོང་གིས《ཅི་ཞིག་ལ་བློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་ཟེར》ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ། བློ་འབྱེད་ནི་འགྲོ་བ་མི་བྱིས་པའི་ཚུལ་བབ་ལས་ཐར་བ་ལ་གོ་ཟེར། འདིར་བྱིས་པ་ཟེར་བ་ནི། འགྲོ་བ་མི་རང་འདོད་རང་མོས་ཀྱིས་དཔྱོད་ཤེས་བག་ཉལ་གྱི་བབ་ལ་གནས་པ་དང། རང་འདོད་རང་མོས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་གང་རུང་ཞིག་གི་མཛུབ་ཁྲིད་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་འགྲོ་བ། མཛུབ་ཁྲིད་དེ་ལ་མ་བལྟོས་པར་རང་བློས་དཔྱད་འཇོག་མི་བཏུབ་ཅིང་། དབང་དང་གྲགས་པ[4]རྐྱང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་གཞིགས་ནས་བཏགས་སོ།། བྱིས་པའི་ཚུལ་བབ་ལས་ཐར་བ་ནི། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། འགྲོ་བ་མིས་རང་ཉིད་དཔྱོད་ཤེས་བག་ཉལ་གྱི་བབ་ཏུ་ཚུད་པའི་མ་རིག་པ་དེར་རྒོལ་བ་ལ་གོ  དེ་ཡང་ཁན་ཐི་ཡིས“ཁྱོད་ལ་རང་གི་རིགས་ཤེས[5]ཀྱིས་གཞལ་སྤོབས་པའི་ཕོ་ཚོད་ཡོད་དགོས། འདི་ནི་བློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་ཁ་གཡང་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་ནོ།། དེ་དང་འབྲེལ་ནས། ཁན་ཐི་ཡིས་དཔེའི་ལམ་ནས་“བྱིས་པའི་ཚུལ་བབ”རྣམ་གསལ་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གླེགས་བམ་གྱིས་རང་གི་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་དོད་དང་། བསམ་བློ་ལམ་སྟོན་པས་རང་གི་བློ་མོས་ཀྱི་དོད། སྨན་པས་རང་གི་ཟས་སྤྱོད་གཏན་འཁེལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོར་དྲིལ་ན། འུ་ཅག་དབང་གྲགས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་གཞན་དབང་དུ་སོང་ནས་རང་བློས་བསམ་གཞིགས་གང་ཡང་བྱེད་མི་འདོད་དུས། སྨོས་མ་དགོས་པར“བྱིས་པའི་ཚུལ་བབ”ཏུ་གནས་ཞེས་པའོ།།
བརྒྱ་ལོ༢༠པའི་རྨད་བྱུང་བསམ་བློ་མཁན་ཧྥོ་ཁོལ[6]གྱིས་ཁན་ཐིའི་ལུགས་ཀྱི་བློ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། “ཁོང་གིས་གསུང་བའི“བྱིས་པ”ནི་སོ་སོ་རང་གིས་འདོད་ཅིང་མོས་པའི་ཚུལ་བབ་ཅིག་ལ་ཟེར། ཚུལ་བབ་དེར་འུ་ཅག་ནི་སྐྱེ་བོ་གང་རུང་ཞིག་གི་དབང་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་ཅིང་། དེས་ནི་འུ་ཅག་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་འཇོག་གི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གྲོགས་དན་མཛད། བློ་འབྱེད་ནི་འདོད་མོས་དང་། དབང་གྲགས་དང་། དཔྱོད་ཤེས་བཅས་གསུམ་གའི་ལུགས་འབྱུང་འབྲེལ་བའི་འགྱུར་བ་ལ་བལྟོས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཞིག་གོ”ཞེས་འཁོད། “བྱིས་པའི་མ་རིག་པ”སངས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་གནད་ཀའང་འདི་ལ་ཐུག་འདུག་གོ། དེ་ཡང་ཚིག་གཞན་གྱིས་སྨྲས་ན། “བྱིས་པའི་ཚུལ་བབ”ཅེས་པ་ནི། རང་གི་སྐྱེས་ཐོབ་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་འཇོག་གི་སྙིང་སྟོབས་ཤོར་ཏེ་དབང་དང་གྲགས་པར་སྐྱབས་འཆའ་བའི་བློ་མོས་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང། “དར་མའི་ཚུལ་བབ”ཅེས་པ་ནི། དབང་དང་གྲགས་པའི་གཞན་དབང་ལས་ཐར་ཏེ་རང་གི་སྐྱེས་ཐོབ་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་འཇོག་སྤོབས་པའི་བློ་མོས་དེ་ལ་ཟེར། དེ་ལས་ཀྱང་གོ་སླ་བར་སྨྲས་ན། མི་རྣམས་གཞན་དབང་གི་ཚུལ་བབ་ལས་ཐར་ཏེ་རང་དབང་གི་ཚུལ་བབ་ཏུ་འཁོད་པ་ལ་ཟེར།
འགྲོ་བ་མིའི་སྡོད་ལུགས་ཇི་བཞིན་པ་ལྟར་ན། དཔྱོད་ཤེས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཉུང་ཤས་ཁོ་ནར་མངའ་བའི་བློ་རིག་ཅིག་མ་ཡིན་པར། སྐྱེ་བོ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ཁྱབ་མཉམ་དུ་མངའ་བའི“སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་བློ་རིག”ཅིག་རེད། འགྲོ་བ་མི་འདི“བྱིས་པའི་ཚུལ་བབ”ཏུ་ཚུད་འདུག་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་མང་ཤོས་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་དབུལ་བའི་བློ་མ་སངས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཉུང་ཤས་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་བློ་སངས་པར་གནས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དབང་དང་གྲགས་པའི་གཞན་དབང་ལས་ཐར་བར་བྱས་ཏེ་རང་གི་རིག་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཞིགས་གཏོང་བའི་ཕོ་ཚོད་དང་ཆོད་སེམས་ཤིག་མེད་སོང་བ་ཁོ་ནས་རེད། འདི་ནི། འགྲོ་བ་མིའི་རང་བཞིན་ལྟ་བའི[7]ཐད་ནས“བློ་འབྱེད”ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་རེད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ། མ་རིག་པའི་འགྲོ་བ་མི་ལ་བློ་འབྱེད་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། སྐྱེ་བོ་བྱེ་བྲག་པ་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་རིགས་ཤེས་གྲུབ་མིན་དང་། ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཤོར་བས་མ་ཡིན་པར། གཞན་དབང་གི་སྡོམ་གཅུན་འཇོམས་ཤིང་། ཚད་མའི་དབང་གྲགས་ལ་དགག་སྤོབས་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕོ་ཚོད་དེ་རེ་ཞིག་བག་ལ་ཉལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་དོ།།
ཅུང་ཞིབ་གསལ་དུ་བརྗོད་ན། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་རིས་མེད་དུ་མངའ་བའི་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་མེ་སོན་དེ་མ་འབར་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྩ་བ་ནི་ཕྱིའི་དབང་གྲགས་ཀྱི་བཙན་ཤེད་ལ་ཐུག་མེད་ཅིང་། སྐྱེ་བོ་རང་ཉིད་བག་འཁུམས་པར་བརྟེན་རང་ཉིད་རང་གིས་འཆུན་པ་ལ་ཐུག་སྟེ་གདའ། དེ་བཞིན་དུ། བྱིས་པའི་ཚུལ་བབ་ཏུ་གནས་པའང་སྐྱེ་བོ་མང་ཤོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་རང་གིས་བཅིངས་པ་ལ་ཐུག་འདུག་གོ། དེ་ཟེར་བར་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བོ་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་འོད་གསལ་བའི་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་རིགས(ས་བོན)ནི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ་སྟེ་མཆིས། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་ནི་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་འོད་གསལ་དེ་སོ་སོ་རང་གིས་བསྒྲིབས་པ་དང་། སོ་སོ་རང་གིས་དྲི་མས་སྦགས་པ་ལས་གློ་བུར་བྱུང་བ་ཞིག་གོ། དེར་བརྟེན། སོ་སོ་རང་གིས“བྱིས་པའི་ཚུལ་བབ”དེ་ཁྱད་གསོད་པ་དང་། སོ་སོ་རང་གིས་སྒྲིབ་པ་དེ་སྦྱོང་བ། སོ་སོ་རང་གིས་དྲི་མ་དེ་སེལ་བ་བཅས་ནི་བློ་འབྱེད་ཀྱི་བྱེད་ལས་སོ།། དེ་མིན། སྐྱེ་བོ་བྱེ་བྲག་པའི་བློ་རིག་ལ་འགོས་པའི་དྲི་མ་དེ་སོ་སོ་རང་གིས་སེལ་བ་དང་། བློ་རིག་གི་མུན་པ་དེའང་སོ་སོ་རང་གིས་སངས་པར་བྱས་ཐོག སྐྱེས་ཐོབ་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་འོད་གསལ་དེར་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཞིགས་དང་། བཞུན་བརྡར་དང་། གདམ་ག་དང་། སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་སྒེར་རང་དབང་ཅན་གྱི་དེ་ཉིད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པའང་བློ་འབྱེད་དོ།། བློ་འབྱེད་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས་པར་བྱེད་པ་དང་ར་རིའི་དྲི་མ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། མཐར་གཏུགས་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ནང་ནས་སད་པ་དང་། རང་གིས་རང་ཉིད་སངས་པར་བྱེད་པ། རང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་གད་བདར་བྱེད་པ། འཚོ་བའི་ལམ་བུ་རང་གིས་འདམ་པ་ལས། ཕྱིའི་དབང་གྲགས་ཀྱི་མཛུབ་ཁྲིད་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པའི་འཚོ་བའི་ལམ་བུར་མི་འཇུག་པ་ལ་གོ  དེ་ཡང་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན། བློ་འབྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་ཙམ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་མངའ་བའི་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་བློ་རིག་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་དེ་སངས་པར་བྱས་པ་དང་འབྲེལ། སྐྱེ་བོ་རེ་རེས་རང་བློས་དཔྱད་འཇོག་གིས་འཚོ་བ་རང་དབང་ཅན་སྐྱེལ་ཐུབ་པ་གང་ཞིག  སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ན།  དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྒེར་རང་སྐྱོང་དང་དམངས་བྱིངས་རང་སྐྱོང་ངོ་།།   
དེ་ལ་དེ་བསྟུན་དུ། ཁན་ཐི་ཡིས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ནས“རང་གཅུན”བླང་བྱར་འཛིན་ཅིང“གཞན་གཅུན”་འདོར་བྱར་འཇོག རིགས་ཤེས་ཀྱིས་གཞལ་སྤོབས་པའི་ཕོ་ཚོད་དེ་བླང་བྱར་འཛིན་ཅིང་དབང་གྲགས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་འགྲོ་བའི་བག་འཁུམས་དེ་འདོར་བྱར་འཇོག ཁོང་ཉིད་ཀྱིས། གཞན་གཅུན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ནས་བག་འཁུམས་པ་སྟེ། ཀུན་སྤྱོད་ཐད་བག་འཁུམས་པ་ནི་ཤེས་རྨོངས་རིང་ལུགས་ཁ་དར་བའི་བདག་རྐྱེན་དུ་འདོད། རང་དབང་ཅན་གྱི་རང་གཅུན་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཆ་ནས་རྟུལ་ཕོད་པ་སྟེ། ཀུན་སྤྱོད་ཐད་རྟུལ་ཕོད་པ་ནི་བློ་འབྱེད་ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་ཐུབ་པའི་བདག་རྐྱེན་དུ་འདོད་དོ།།
སྨད།
 
མནའ་རབས་ཀེ་རི་སེའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཏུ། བསམ་གཞིགས་མ་སོང་བའི་འཚོ་བ་ནི། འཚོ་བ་ངོ་མ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྲོའོཟེར། དེང་རབས་བློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་དུ་རིག་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་མཛད་ཅིང་། གཏོར་དང་འཛུགས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་མངོན་པར་དོད་འདུག  གཏོར་གྱི་ཆ་ནི་གདན་ཐོབ་ལམ་ལུགས[8]་དགག་པ་སྟེ། བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ་ཐད་སྲོལ་རྒྱུན་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མཁྲེགས་འཛིན་ནར་མར་བྱེད་པའི“གོང་མཁས་འོག་བླུན”གྱི་ཁྱུ་མཆོག་རིང་ལུགས[9]ཚར་གཅོད་པ་དང་། སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཐད་ལྟོས་མེད་ཁྱད་དབང་ཅན་གྱི་མཁས་མཛངས་ཉུང་ཤས་དང་སྟོབས་མེད་དབང་མེད་ཅན་གྱི་རྨོངས་འབངས་མང་ཤོས་གཉིས་རྣམ་པར་དགར་བ་ཚར་གཅོད་པ་དེའོ།།  འཛུགས་ཀྱི་ཆ་ནི“སྐྱེས་ཐོབ་ཐོབ་ཐང”གི་བསམ་བློ་ཚུགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མི་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་བཟུང་རང་དབང་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལས། མི་ལ་སྐྱེས་ཐོབ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་དང་སྐྱེས་ཐོབ་འདྲ་མཉམ་གྱི་རྩིས་ཐང་ལྡན་པ་མངོན། དེར་བརྟེན། རྒྱལ་ཁབ་དང་། སྲིད་གཞུང་དང་། ཚོགས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་སྒེར་བཅས་གང་དང་གང་ཡིན་ཀྱང་། སྐྱེས་བུ་སྒེར་གྱི་རང་དབང་དང་སྐྱེས་བུ་སྒེར་གྱི་རྩིས་ཐང་ལ་ལྟ་སྟངས་འདྲ་མཉམ་འཛིན་པ་གཞིར་བཅས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། ད་གཟོད་ཀུན་ཏུ་སྨན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ[10]ཞིག་དང་སྤྱི་གཞུང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ཅིག་གསར་དུ་བཟོས་ཆོག་པ་དེའོ།། དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་ཆོག  བློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་དུ། ཐོག་མར་མི་ལ་མཁས་བླུན་གྱི་བར་ཁྱད་མི་ཕྱེད་པར་ཀུན་ལ་རང་བློས་དཔྱད་འཇོག་གི་རིག་སྟོབས་དང་རང་སེམས་རང་བདག་གི་ནུས་སྟོབས་མངའ་བར་ཡིད་རྟོན་ཅིང་། དེ་དང་འབྲེལ་ནས་མི་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་བར་ཁྱད་མི་ཕྱེད་པར་སྐྱེ་བོ་རེ་རེའི་རང་བློ་ཡིས་བསམ་གཞིགས་བྱེད་པ་དང་རང་དབང་དུ་གདམ་ག་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་འཇོག་གིས། མི་བུ་དག་གདན་ཐོབ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བཅིངས་པ་ལས་ལེགས་པར་བཀྲོལ་ཏེ། སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀླད་པ་དང་ལས་སྐལ་དག་གི་བདག་པོ་དེ་རང་ཉིད་འགྱུར་འཇུག་པའོ།། ཇི་སྐད་དུ། “མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་ཟེར་བ་ལར་ནས་མེད། ལྷ་དང་རྒྱལ་པོར་སྐྱབས་བཅོལ་འཁྲུལ་བ་ཉིད།  ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་རག་ལས”ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་།  ཁན་ཐིའི་ལུགས་ཀྱི་བློ་འབྱེད་ཀྱི་དོན་སྙིང་གོ་སླ་བར་བསྟན་འདུག
ཚད་འདི་ནས་གཞིགས་ན། ཁན་ཐིའི་ལུགས་ཀྱི་བློ་འབྱེད་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་རྩོམ་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཤེས་ཡོན་རྨོངས་མུན་རིང་ལུགས་རེད་ཟེར་བ་ལས། གཙོ་བོ་ཀུན་སྤྱོད་རྨོངས་མུན་རིང་ལུགས་རེད་ཟེར་ན་འགབ། ཁན་ཐིའི་བློ་འབྱེད་སྐོར་གྱི་ལྟ་བ་དང་ཁོང་གི་མི་རང་དབང་ཅན་ལ་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགལ་མེད་དུ་མཆིས་པའང་གོང་གསལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་སོ།། “མི་ནི་དམིགས་ཡུལ་རྐྱང་ལས་ཐབས་ཤིག་ཡེ་མ་ཡིན” (འུ་ཚོའི་རིག་གནས་སུ། མི་ནི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་རེད། ___སྒྱུར་པ་པོའི་ཚིག)ཞེས་པའི་རང་ལུགས་གཞིར་བཞག་ཐོག ཁོང་གིས་སྐྱེས་བུ་སྒེར་དང་སྤྱི་ཚོགས་བར་དང་། སྐྱེས་བུ་སྒེར་དང་མི་གཞན་བར་དང་། སྐྱེས་བུ་སྒེར་དང་སྲིད་ལུགས[11]བར་གྱི་འབྲེལ་བར་དཔྱད་བསྡུར་རིགས་འདེད་མཛད་པ་ལས་རིགས་ལམ་གསུམ་བྱུང་། དེ་དག་ནི། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་རེ་རེ། མི་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཚང་མ་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་རེ་རེ། ཆབ་འབངས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། དེ་དང་གྲུབ་ཆ་གཞན་གང་རུང་ཞིག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི། ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ། སྤྱིར་བཏང་གི་སྲིད་ལུགས་ཁོངས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་རེ་རེ། སྤྱི་དམངས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཚང་མ་ཁེར་ཚུགས་ཡིན་པ་བཅས་སོ།།
“རང་དབང་དང། འདྲ་མཉམ་དང། ཁེར་ཚུགས”བཅས་ལས་འབྱུང་བའི་བློ་འབྱེད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི། སྐྱེ་བོ་རང་མཚན་པ་རེ་རེ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་འཇུག་རྒྱུ་སྟེ། རིགས་ཤེས་ཐད་སོ་སོ་རང་གིས་བསམ་གཞིགས་བྱེད་པ་དང། ཀུན་སྤྱོད་ཐད་སོ་སོ་རང་གིས་སྤང་བླང་བྱེད་པ། སྦྱོར་བའི་ཐད་སོ་སོ་རང་གིས་གདམ་ག་བྱེད་པ། ཕུགས་འབྲས་ཐད་སོ་སོ་རང་གིས་འགན་ལེན་བྱེད་པ་བཅས་སོ།། དེ་ཡང་རང་གིས་རང་ཉིད་གསར་དུ་རྙེད་པ་དང་། རང་གིས་རང་བློར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། རང་གིས་བདམས་ཚར་བའི་ཕུགས་འབྲས་ལ་སོ་སོས་འགན་འཁུར་བ་བཅས་ལ་ཟེར་རོ།། འདིར་ནན་ཏན་དུ་བརྣན་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ཁན་ཐིའི་ལུགས་ཀྱི་བློ་འབྱེད་དུ། རང་དབང་དང་འགན་འཁྲི་གཉིས་གཞར་ཡང་ཐ་དད་དབྱེ་བྱར་མེད། རང་དབང་དང་འབྲེལ་བཅས་སུ་གདའ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་འགན་ལེན་དགོས་པའི་འགན་འཁྲི་ཞིག་སྟེ། རང་དབང་གི་གདམ་ག་ལས་བྱུང་བའི་ཕུགས་འབྲས་མཐའ་དག་ལ་སོ་སོ་རང་གིས་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དེའོ།། དེ་ཡང་ཚིག་གཞན་གྱིས་སྨྲས་ན། རང་དབང་གི་དུས་རབས་ནི་སྐྱེས་བུ་སྒེར་གྱིས་འགན་ལེན་པའི་དུས་རབས་སོ།། རང་ཉིད་ལ་རང་དབང་དགོས་ན་རང་དབང་གི་གདམ་གའི་ཕུགས་འབྲས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགན་འཁུར་དགོས་ཏེ། ཕུགས་འབྲས་དེ་ནི་ལེགས་འབྲས་ཉེས་འབྲས་གང་ཡིན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། “སྐྱེས་བུ་སྒེར་གྱི་འགན་འཁྲི་ལ་ཚབ་དོད་གཞན་འཇོག་རྒྱུ་མེད”ཅེས་པའང་གནད་འདིར་དམིགས་ཏེ་སྨྲས་པའོ།།
《བློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་ལ་རྒོལ་བ》ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ། ཨི་སེའ་་པིར་ལིན[12]གྱིས་ཁན་ཐིའི་ལུགས་ཀྱི་བློ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། རང་ཉིད་རང་གི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག ལས་གང་རུང་བྱེད་དང་མི་བྱེད་ལ་རང་དབང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག སྐྱེ་བོ་དེ་དང་དེའི་རིགས་ཁོ་ནར་སོ་སོའི་སྦྱོར་བ་ལ་བལྟོས་ཏེ་བསྟོད་སྨད་ཅི་རིགས་མཛད་ཆོག་པ་ལས་གཞན་དག་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ།། འགན་འཁྲི་ལ་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་པ་ནི་གདམ་གའི་ཐོབ་ཐང་ཡིན་པས། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། རང་དབང་དུ་གདམ་ག་བྱེད་དབང་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་དེ་འབྲེལ་དུ་འགན་འཁྲིའང་མེད་དེ། དཔེར་ན། རྡོ་བ་ཞིག་དང་སྡོང་དུམ་ཞིག་ལ་འགན་འཁྲི་གང་ཡང་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟའོ”ཞེས་འཁོད་འདུག
ཁན་ཐིའི་ལུགས་ཀྱི་བློ་འབྱེད་དུ། ཕྱི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ[13]གྱིས་སྐྱེས་བུ་སྒེར་གྱི་དཔྱོད་ཤེས་དང་སྤྱི་གཞུང་གི་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་བློ་རིག་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་མཛད་འདུག དེ་ཡང་སྤྱི་གཞུང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ། སྐྱེས་བུ་སྒེར་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྤང་བླང(དྲང་བདེན་སྐྱོང་བའི་བློ)དང་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་སྤྱི་གཞུང་གི་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་གཞི་མཐུན་པ་ཡོང་རིགས་པར་བཞེད་དོ།། དེར་བརྟེན། ཁན་ཐིའི་ལུགས་ཀྱི་བློ་འབྱེད་གླེང་སྐབས། ཧྥོ་ཁོལ་གྱིས་བློ་འབྱེད་དེ་ནི་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་བློ་རིག་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་རུང་གི་སྤྱི་གཞུང་གི་ལས་སྒོ་ལའང་འཇུག་པར་བཞེད། དེ་ལ་ཁོང་གིས། “མི་བུས། རང་བློའི་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་བློ་རིག་དེ་དོན་ལྡན་ཡོང་བ་ཁོ་ནའི་སླད་ཆོས་ཀུན་ལ་དཔྱད་འཇུག་བྱེད་པ་གང་གི་ཚེ། མི་བུས། རང་ཉིད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ལྷུ་ལག་ལྟ་བུར་ཁས་མི་འཆེ་བར་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་བློ་རིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་གི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀུན་ལ་དཔྱད་འཇུག་བྱེད་པ་གང་གི་ཚེ། མི་བུས། རང་ཉིད་ནི་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་བློ་རིག་དང་ལྡན་པའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཞིག་གི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀུན་ལ་དཔྱད་འཇུག་བྱེད་པ་གང་གི་ཚེ། དེ་དང་དེའི་ཚེ་ན། དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་བློ་རིག་དེ་ནི་རང་དབང་དུ་སྤྱད་པ་དང་སྤྱི་གཞུང་ལ་སྤྱད་པ་གཉིས་ཀའོ།། དེས་ན། ‘བློ་འབྱེད’ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི་སྐྱེས་བུ་སྒེར་ཁོ་ནའི་བསམ་གཞིགས་རང་དབང་ཅན་ཡོང་བར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་མིན་ཞིང་། དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་བློ་རིག་དེ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང། རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པ། སྤྱི་གཞུང་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ག་གཞི་གཅིག་ཏུ་བབས་ཙ་ན། མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི‘བློ་འབྱེད’གཞི་ནས་འབྱུང་ངོ”ཞེས་གསུངས། འདིར། ཧྥོ་ཁོལ་གྱིས་སྔར་དོན་ཟབ་ཏུ་བཏང་སྟེ། ཡོངས་ཁྱབ་དང་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་རུང་ཞིང་། སྤྱི་གཞུང་གི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་དཔྱོད་ཤེས་དེ་དང“བློ་འབྱེད”གཉིས་ཀ་ཐ་དད་དབྱེར་མེད་སྦྲེལ། དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། “བློ་འབྱེད”དང་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྣང་ཞིང་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྒེར་གྱི་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་བློ་རིག་དེས། སྤྱི་གཞུང་གི་གླེང་ཕྱོགས་དང་སྤྱི་གཞུང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་མེད་མི་རུང་བའི་ཕན་ནུས་ཤིག་འདོན་པ་དེ་འབུར་དུ་འདོན་ཕྱིར་རོ།།
མཐར། ཁན་ཐིའི་ལུགས་ཀྱི་བློ་འབྱེད་ཀྱི་ཁྱད་གཤིས་གཞན་ཞིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས། ཁོང་གིས་མི་བུ་རེ་རེའི་སྐྱེས་ཐོབ་དཔྱོད་ཤེས་རྩལ་དུ་འདོན། དེས་ནི་མི་བུའི་རང་བློས་དཔྱད་འཇོག་སྤོབས་པའི་ཕོ་ཚོད་མངོན་དུ་འབྱིན་པར་སྐུལ་འདེད་དང་། ཡང་སྐྱེས་བུ་སྒེར་སྣོད་དུ་འཛིན་པའི་དབང་གྲགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བུམ་པ་གང་བྱོའི་བཙན་ཤེད་བཀའ་སློབ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒོལ་བ་བསྟན། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། ཁོང་གིས་སྐྱེས་ཐོབ་དཔྱོད་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཚད་མ་མིན་པ་རྩལ་དུ་འདོན། དེས་ནི་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་བློ་རིག་གིས་ཆོས་གང་རུང་འཇལ་སྐབས། བསམ་གཞིགས་བྱ་ཡུལ་དེར་གུས་ཞེད[14]དང་གཅོམ་སྐྱུངས[15]ཀྱིས་འཇུག་པ་ལས། རང་གི་དཔྱོད་ཤེས་ཚད་མར་འཇོག་པའི་བློ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྤང་བ་བསྟན་ཏོ།། ཡང་ན། བློ་འབྱེད་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་རྩོམ་པ་ནི། གཞན་དབང་དུ་ཚུད་ཟིན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཐད་བག་འཁུམས་པའི་བློ་དེ་ཡིན་པ་གཞིར་བཅས། ཤེས་ཡོན་དང་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་ཆའི་ཐད་ངའོ་སྙམ་པའི་རང་རློམ་སྨྱོ་ཧམ་གྱི་བློ་དེའང་ཡིན་ནོ།། ཁན་ཐི་ཡི་བློ་འབྱེད་ནི། གོང་མ་གོང་མ་ཞིག་གིས་འོག་མ་འོག་མ་ཞིག་ལ་ལུང་འབོགས་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་མ་ཡིན་པར། སྐྱེ་བོ་རེ་རེའི་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་རིག་སྟོབས་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་དང་། མི་བུ་སུ་ལའང་གཞན་གྱི་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་འོས་ཐོབ[16]་ཅིག་མེད་ལ་བློ་འབྱེད་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སྒེར་སྡོམ་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མེད། ཡོད་པ་ཉག་ཅིག་ནི་རེ་ཞིག་བག་ལ་ཞ་བའི་མི་བུ་རེ་རེའི་ཕོ་ཚོད་ཀྱི་བག་ཆགས་སད་འཇུག་པར་གྲོགས་བྱེད་རྒྱུ་དེའོ།། ནིས་ཆ་ཡི་ང་རྒྱལ་ནི་ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། ཁོང་གི་འཕགས་མིའི་མཚན་ཉིད་རིག་པར་ཁྱུ་མཆོག་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁེངས་དྲེགས་མངོན་པར་ལྡན།  དེ་ལྟ་ནའང“འཕགས་མིའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི”བྱེད་ལས་གླེང་སྐབས་ཁོང་གིས་ཀྱང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ནི་བླ་ནས་འོག་ལ་བསྩལ་གནང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་མོད། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་འཕགས་མི་སློབ་ཚུལ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤང་བ་ནས་བརྩམས་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་བདག་ཉིད་རྙེད་པར་བྱེད་པ་དེའོ།། ནམ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོ་ཉིད་ཡིན་འཇོག[17]གི་བློ་ལྡོག་སྟེ་ཡིན་དགག[18]གི་བློ་སྐྱེས་ཙ་ན། དེ་ཚེ་ཁོ་བོ་ཡང་བསྐྱར་ཁྱོད་ལ་བཅར་རོ་ཞེས་གསུངས་འདུག (ཚིག་ཇི་བཞིན་མ་ངེས་ཀྱང་དོན་ཕལ་ཆེར་འདི་བཞིན་ནོ།། 《ཟ་ར་ཀྲོ་སི་ཀྲི་རས་འདི་སྐད་དུ》ཞེས་པའི་དེབ་ལས་དྲངས)
བློ་འབྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་གཅོམ་སྐྱུངས་ཀྱི་བློ་དེ་ཁན་ཐིའི་གསུང་རྩོམ་གཙོ་གྲས་ཁག་གི་ཉིན་སྲིབ་ཀུན་ཏུ་སིམས་འདུག བློ་འབྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་མི་བུར་ཡུལ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་ལྡན་པ་རང་ངོས་ནས་ངེས་ཤེས་འདྲོང་འོང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་མི་བུས་རང་བྱུང་དང་། ཀུན་སྤྱོད་དང་། མཛེས་རྟོག་བཅས་ལ་ཁྲིམས[19]རེ་འཛུགས་པར་བྱེད་པའི་དུས་མཚུངས་སུ། མི་བུ་རང་ཉིད་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་མིན་ཚུལ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་དགོས། དེ་བཞིན་རང་བྱུང་དང་བཅས་པའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོ་དག་ཀྱང་ཐག་གཅོད་མི་སྔ་ཞིང་། དེ་དག་གི་མདུན་སར་གུས་ཞེད་གཅོམ་སྐྱུངས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ། སྐྱེ་བོ་གཞན་ཉིད་ལའང་རང་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཚད་ནས་བརྩི་ཞིང་བཀུར་བ་ལས། རང་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་ཁས་འཆེས་ཏེ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀུན་ནས་སྙེམ་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ།། དེ་ཡང་ཁན་ཐི་ཡིས《ཚད་མའི་དཔྱོད་ཤེས་དགག་སྒྲུབ》ཅེས་པའི་དེབ་ཀྱི་གླེང་གཞི་རུ། འགྲོ་བ་མིའི་ཕུགས་འདུན་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ལས་བསྐོས་གཉིས་ལ་བར་ཁྱད་ཆེན་པོ་འདུག་པ་མངོན་གསལ་མཐོང་ཡོང་། ཟབ་གནད་ཁ་ཤས་ལ་རང་གི་བློ་རིག་མི་ཟུག་བཞིན་དུ། དཔྱོད་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སྔར་མུས་སུ་དེ་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཏེ། གཞལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐག་བཅད་པས་སོ།། དེ་ལྟ་ནའང་། དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་བློ་རིག་ནི་བློ་རིག་ཚད་ཅན་དུ་འདུག་པས་ན། ཟབ་གནད་དེ་རིགས་མཐའ་ཐག་ཆོད་པའི་གནས་ཤིག་གཞར་ཡང་མེད་དེ། གང་དེ་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་དཔྱད་སྟོབས་ལས་འགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། དཔྱོད་ཤེས་ནི་འདི་བཞིན་ཅི་བྱ་གཏོལ་བྲལ་དུ་སོང་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་ནུས་མ་འཇོན་པས་མ་ཡིན་པར། ཟབ་གནད་དེ་རིགས་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་བྱ་ལས་འདས་པའི་དབང་གིས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ། དཔྱོད་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་དངོས་ལས་རྣམ་གཞག[20]ཅིག་བསྡོམས་ཏེ་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ཡང་རྩེར་འཇུག་རྩོམ་པ་ན། རང་གི་མདུན་སར་ཟབ་གནད་སྔར་ལས་མང་བ་ལྷགས་འོང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱིས་ཐག་ཆོད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མ་མཆིས། དོན་དེས། དཔྱོད་ཤེས་ནི་ཡང་བསྐྱར་རྣམ་གཞག་གསར་པ་ཞིག་མི་འཚོལ་རང་འཚོལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། གསར་ཏུ་རྙེད་པའི་རྣམ་གཞག་དེའང་ཧར་གྱིས་བལྟས་ན་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་གྱིས་དེ་ནི་ཉམས་མྱོང་ལས་ཆེས་ཆེར་འདས་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།།
ཁན་ཐིའི་ལུགས་ཀྱི་བློ་འབྱེད་ཀྱི་རྡོ་དོན་སྙིང་པོ་གོང་འཁོད་ཀྱི་ཆ་དེ་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཐོག་མར་ཕྱིའི་དབང་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་བག་འཁུམས་ཀྱི་གཞན་དབང་ལས་ཐར་བར་བྱས་ཐོག དཔྱོད་ཤེས་ཀྱིས་རང་དབང་དུ་དཔྱད་འཇོག་སྤོབས་པའི་ཕོ་ཚོད་ཀྱི་བག་ཆགས་སད་འཇུག་པ་དང་། དེ་ནས་དཔྱོད་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཚད་མར་ཁས་འཆེ་བའི་བློ་ལྡོག་སྟེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་མ་ཡིན་པའི་རང་ཡུལ་གཞལ་བྱར་དཔྱད་འཇུག་ཅི་དགར་བྱེད་པ་དེའོ།། ཚད་འདི་ནས་གཞིགས་ན། བློ་འབྱེད་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་རྩོམ་པའི་རྨོངས་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཤེས་ཡོན་རྨོངས་མུན་རིང་ལུགས་རེད་ཟེར་བ་ལས་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ཀུན་སྤྱོད་རྨོངས་མུན་རིང་ལུགས་རེད་ཟེར་ན་འགབ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ཚེ། སྐྱེ་བོ་རང་ཉིད་རྩིས་ཐང་ལྡན་པ། སྒམ་དཀྱེལ་ཆེ་བ། གཞན་དབང་མ་ཡིན་པའི་རང་དབང་ཅན་ཞིག་བཅའ་རྒྱུ་ཁོ་ནའི་སླད་དུའོ།།
༢༠༠༤།༢།༢༧་ལ་བརྩམས་གྲུབ།
༢༠༠༥།༡༡།༨་ལ་བསྒྱུར་གྲུབ།


[1] རྩོམ་ཡིག་མ་ཕྱིའི་ཁ་བྱང་ལ༼ཁན་ཐིས་སྦར་བའི་བློ་འབྱེད་ཀྱི་མེ་ཕུང༽ཟེར།
[2] རྒྱ་ནག་སྐད་དུ精神ཞེས་པ་ནུབ་ཕྱོགས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་སྟེ་འདི་རུ་ཤེས་པ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་དོན་ལ་གནས་སྙམ།
[3] རིས་ལྟ། རྟག་མཐའི་ལྟ་བ་ལ་རྟག་ལྟ། ཆད་མཐའི་ལྟ་བ་ལ་ཆད་ལྟར་འབོད་པ་བཞིན། རིས་སུ་ཆད་པའི་ལྟ་བ་ལ་རིས་ལྟར་བཏགས་ཤིང་། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ偏见ཞེས་པ་བསྒྱུར།
[4] དབང་གྲགས། དབང་དང་གྲགས་པ་ཉིས་འཛོམས་ཀྱི་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་དབང་དང་གྲགས་པ་ཉིས་འཛོམས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་རིང་ལུགས་གང་རུང་ཞིག་ལ་གོ  རྒྱ་ནག་སྐད་དུ权威ཞེས་པ་བསྒྱུར།
[5] རིགས་ཤེས། རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བློ་རིག་ཅིག་ལ་གོ  རྒྱ་ནག་སྐད་དུ理智ཞེས་པ་བསྒྱུར།
[6] Michel Foucault米歇尔·福柯 (1926---1984)  ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་བསམ་བློ་མཁན་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁན། བརྩམས་ཆོས་ལ་《འདོད་པའི་ལོ་རྒྱུས》སོགས་འདུག
[7] འགྲོ་བ་མིའི་རང་བཞིན་ལྟ་བ་ནི་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ人性论ཞེས་པ་བསྒྱུར།
[8] གདན་ཐོབ་ལམ་ལུགས། འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མི་ལ་རིགས་སམ་གྲལ་རིམ་སྣ་ཚོགས་དགར་བའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་སྟེ། ལམ་ལུགས་དེ་འདྲར་མི་དང་མི་འདྲ་མཉམ་མ་ཡིན་པར་སྲོལ་རྒྱུན་ནམ་དབང་འཛིན་པས་གཏན་ཁེལ་ཟིན་པའི་སོ་སོའི་གདན་ཐོབ་བམ་གོ་བབ་ལྟར་རང་གནས་སུ་འཁོད་དགོས། གདན་ཐོབ་ནི་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ等级ཞེས་པ་བསྒྱུར།
[9] ཁྱུ་མཆོག་རིང་ལུགས་ཞེས་པ་ནི། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་མཁས་བླུན་རིགས་གཉིས་སུ་བཀར་ཏེ་མཁས་པའི་རིགས་ཉུང་ཤས་དེ་བླུན་འབངས་རིགས་མང་ཤོས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྟ་བུ་བྱས་ཆོག་པའི་ལྟ་དགོངས་ཤིག་ལ་ཟེར། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ精英主义ཞེས་པ་བསྒྱུར།
[10] སྒྲིག་སྲོལ། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ秩序ཞེས་པ་བསྒྱུར།
[11] སྲིད་ལུགས། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ政体ཞེས་པ་བསྒྱུར།
[12] Isaiah Berlin以赛亚·伯林(1909-1997) དབྱིན་ཇིའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁན་དང་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་མཁན། བརྒྱ་ལོ20 པར་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན། བརྩམས་ཆོས་གཙོ་བོ་ལ《རང་དབང་གི་བཤད་སྦྱར་རྣམ་བཞི》སོགས་འདུག
[13] ཕྱི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་ནི་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ形式主义道德律ཞེས་པ་བསྒྱུར།
[14] གུས་ཞེད། གུས་པ་དང་ཞེད་སྣང་ཉིས་འདུས་ཀྱི་སེམས་བྱུང་ཞིག་ལ་གོ  རྒྱ་ནག་སྐད་དུ敬畏ཞེས་པ་བསྒྱུར།
[15] གཅོམ་སྐྱུངས། གཅོམ་ནི་ཁེངས་དྲེགས་དང་སྐྱུངས་ནི་ཆུང་དུའམ་ཉུང་དུ་བཏང་བ་སྟེ། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ谦卑ལ་ཟེར་རོ།
[16] འོས་ཐོབ། རང་ལ་བབས་འོས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ལ་གོ  རྒྱ་ནག་སྐད་དུ资格ཞེས་པ་བསྒྱུར།
[17] ཡིན་འཇོག  ཡིན་པ་དེ་གཞག་པ་ལ་གོ  རྒྱ་ནག་སྐད་དུ肯定ཞེས་པ་བསྒྱུར།
[18] ཡིན་དགག  ཡིན་པ་དེ་དགག་པ་ལ་གོ  རྒྱ་ནག་སྐད་དུ否定ཞེས་པ་བསྒྱུར།
[19] ཁྲིམས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ལུགས་སམ། སྲོལ་ཞིག་འདུག་པ་དེར་འཇུག དཔེར་ན། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ自然法ཞེས་པ་རང་བྱུང་ཁྲིམས་སུ་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུའོ།།
[20] འདིར་རྣམ་གཞག་ཅེས་པ་ནི་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ原理ཞེས་པ་བསྒྱུར།
·གསར་འགྱུར་གོང་མ:སློབ་གཉེར་བསླབ་བྱ་དེང་དུས་སློབ་གསོ་དང་སྦྱར་བའི་གོ་དོན།
·གསར་འགྱུར་འོག་མ:ཡོངས་ཁྱབ་རིན་ཐང་དང་རྒྱ་ནག་གི་བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད།
འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས།
  འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།
·བརྡ་རྙིང་གི་བག་ཞའི་ནུས་པ་འདོན་ཚུལ། 2013/1/6 20:47:55
·མཐོང་ཐོས་རེག་གྲོལ་གྱི་གཟུངས་སྔགས། 2012/9/29 18:06:29
·གངས་ཆབ་ཟེཊ་མའི་འགྱུར་ཁུག་སྐབས་བཞི་བའི་རིག་རྩལ་ལེ་ཚན་བསྡུ་བའི་བརྡ་སྦྱོར། 2012/9/16 15:31:59
·རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨོ་ལིན་ཕིག་དཔལ་འབར་བཟུང་ནས་ཞི་བདེར་སྨོན། 2012/7/28 15:23:27
ཆེད་ཞུ།:དྲ་ཚིགས་འདིའི་ནང་གི་རྒྱུ་ཆ་ཚང་མ་ནི་ངེད་ཀུང་ཟིས་འཚོལ་བསྡུ་དང་ལེགས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ཡིན་པས། ངེད་ཀུང་ཟིས་དགོངས་འཁྲོལ་མེད་ཚེ་གང་དུ་པར་བཤུས་བརྒྱབ་མི་ཆོག གལ་སྲིད་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གནག་པའི་ཆ་ཡོད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིསའབྲེལ་གཏུགས་གནང་རོགས།
  འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད།
 评论者:uFTTnEa0
<a href="https://www.bj-arts.com/">�ۻ���</a>
<a href="https://www.hxxx.net/">��˿������</a>
<a href="https://www.xinhushi.com/">�����ع�</a>
<a href="https://www.job114.net.cn/">����������</a>
<a href="https://www.qqhru.net/">����������</a>
发表时间:2018/12/6 11:39:02 [来自: 112.5.248.254]

 评论者:m.bj-arts.com
�ۻ���https://m.bj-arts.com
��˿������https://www.hxxx.net
ȯ֮��https://www.daxiangjiao1234.com
发表时间:2018/11/23 15:14:30 [来自: 112.5.248.152]

 评论者:9GrMysGs
https://www.hxxx.net/
https://www.qqhru.net/
https://www.bj-arts.com/index/cate/cid/12.html
https://www.bj-arts.com/index/cate/cid/13.html
https://www.bj-arts.com/index/cate/cid/14.html
https://www.xinhushi.com/
https://www.fs118.com/
发表时间:2018/11/16 23:00:37 [来自: 112.5.248.229]

འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 45 ཡོད། མིག་སྔར་གསར་འགྱུར当前显示最新的 3 འདུག   [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]  
འབྲེལ་གཏུག་བྱ་ཡུལ། | ཐོ་འགོད་གསལ་བཤད། | མཛའ་འབྲེལ། | འགྲུལ་པའི་ཆེམས།
པར་དབང་། Copyright © 2007-2008 ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས All Rights Reserved.
བོདICPཨང་།    ལག་བསྟར་དུས་ཚོད།19.53MS