ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ: ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས >> གསར་འགྱུར། >> འཕྲུལ་གྱི་རྒྱང་ཤེལ། >> འབྱུང་ཁཾས
  གསར་འགྱུར་ཀློག་པ།

ཐ་མ་ཁའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ།

[རྩོམ་པ་པོ:གུང་ཐང་སོགས།  ཡོང་ཁུངས:སྒྲོལ་མ་བ།  དུས་ཚོད:2014/9/4 19:22:34  བཀླགས་ཐེངས:1553][ཡིག་གཟུགས:ཡིག་གཟུགས་མདོག]
ཐ་མ་ཁའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ།
 
གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སོགས།
 
ཐ་མ་ཁའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ།

ཀོ་ཏམ་བསྟན་པའི་ཞབས་འདྲེན་ཐ་མ་ཁ། །
ཁོ་ཐག་ཆོས་ལ་གཅོད་བྱེད་ཐ་མ་ཁ། །
གོ་རིག་དྲན་པ་སླད་བྱེད་ཐ་མ་ཁ། །
ངོ་ཚ་ཁྲེལ་འཛེམ་འདོར་བྱེད་ཐ་མ་ཁ། །
ཅོ་འདྲི་བསླུ་བྲིད་སྣ་འདྲེན་ཐ་མ་ཁ། །
ཆོ་རིགས་བཟང་པོ་སླད་བྱེད་ཐ་མ་ཁ། །
ཇོ་བཟང་མིན་པའི་དན་རྟགས་ཐ་མ་ཁ། །
ཉོ་ལེ་དགེ་སྦྱོར་འཆག་བྱེད་ཐ་མ་ཁ། །
ཏོ་གེར་ཚུན་ཆད་དྲི་མནམ་ཐ་མ་ཁ། །
ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པའི་མཐར་ཟད་ཐ་མ་ཁ། །
དོ་གལ་ཅི་ཡང་མེད་བཞིན་འདི་ལ་སྤྱོད། །
ནོ་བསམ་ཅི་ཡང་མ་ཐོངས་འདི་ལ་དགའ། །
པོ་ཏི་ལྔ་ལ་མཁས་པའང་འདི་ཡིས་བསླད། །
ཕོ་རབས་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཡང་འདི་ཡིས་བསླད། །
བོ་དྷི་སྒྲུབ་བརྩོན་འགའ་ཡང་འདི་ཡིས་བསླད། །
མོ་བཙུན་གཙང་སྦྲ་ཅན་ཡང་འདི་ཡིས་བསླད། །
ཙོ་རས་ཙམ་ཡང་ཚ་གྲང་སྐྱོབ་མི་ནུས། །
ཚོ་སྣུམ་ཟས་བཞིན་ལུས་ཟུངས་བསྐྱེད་མི་ནུས། །
ཛོ་ཀིའི་སྤྱོད་བཞིན་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་མི་ནུས། །
ཝོ་བརྒྱལ་དོན་མེད་མིག་ཆུ་འཛག་པར་ཟད། །
ཞོ་སོགས་ཞིམ་དགུ་བསྟེན་ཀྱང་བྲོ་བ་བསླད། །
ཟོ་མདོག་མི་བདེ་གདོན་དང་ནད་རིམས་སློང་། །
འོ་དོད་བོས་ཀྱང་ལྷ་སྲུང་འཁོར་མི་ནུས། །
ཡོ་དོང་གཡང་ས་ལྟ་བུ་འདི་སྤོངས་ཤིག །
རོ་ལངས་གདོན་གྱི་སྣ་འདྲེན་འདི་སྤོངས་ཤིག །
ལོ་ཏོག་ས་བཅུད་ཉམས་བྱེད་འདི་སྤོངས་ཤིག །
ཤོ་དང་ཁྲམ་ལ་འདེབས་བྱེད་འདི་སྤོངས་ཤིག །
སོ་དང་སེམས་རྒྱུད་ནག་བྱེད་འདི་སྤོངས་ཤིག །
ཧོ་ཧོ་བསམ་བཞིན་བསམ་བཞིན་འགྱོད་དགོས་པ། །
ཨོ་ཆུའི་ངན་ལམ་མ་ཐལ་གཟབ་ཅིག་ཨང་། །
གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་གསུང་འབུམ་ནས་བཏུས། །
  
                    ཐ་མག་གི་གནོད་སྐྱོན། 
 
༡ ཐ་མག་སྤངས་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་རེ་རེར་ཁྱེད་རང་གི་སྐུ་གཟུགས་བདེ་ཐང་དང་ཇེ་གཙང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། །
༢ ཐ་མག་འཐེན་མཚམས་བཞག་རྗེས་ཀྱི་སྐར་མ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་སུ་སྙིང་གི་འཕར་ལྡིང་ཇེ་སྙོམས་སུ་འགྲོ། (CDC,2004 )
༣ ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁྲག་ཤེད་དང་སྙིང་གི་འཕར་ཚད་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གྱུར།
༤ ཆུ་ཚོད་༡༢རྗེས་སུ་གཟུགས་པོའི་ནང་གི་དུག་རླངས་རྣམས་ཡལ་འགོ་ཚུགས། (CDC,2004 )
༥ ཆུ་ཚོད་༢༤རྗེས་སུ་སྙིང་རྩ་འགག་པའི་ནད་ཀྱི་ཉེན་ཁ་མང་པོ་ཞིག་ཡལ་འགོ་ཚུགས།
༦ ཆུ་ཚོད་༤༢རྗེས་སུ་ཁྲག་རྩ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སླར་སོས་ཤིང་། ཟས་ཀྱི་བྲོ་བ་ངོ་མ་མྱོང་ཐུབ། (Clevland Clinic,07 )
༧ ཉིན་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ལུས་པོའི་ནང་གི་ནྰི་ཁི་ཏྲིན་ཚང་མ་ཕྱི་ལ་ཐོན་འགྲོ།
༨ བདུན་ཕྲག་༢ནས་༣གྱི་ནང་གློ་བའི་བྱེད་ལས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གྱུར། (AHA,2012 )
༩ ཟླ་བ་༡གམ་༩ཡི་རྗེས་སུ་གློ་བ་སླར་གསོ་འགོ་བརྩམས། མཚམས་འདི་ནས་ཐ་མག་མེད་པའི་སྡུག་སྣང་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར།
༡༠ ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཁྱེད་ལ་སྙིང་གི་ན་ཚ་ཕོག་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་ཡོད། (CDC,2004 )
༡༡ ལོ་ལྔའི་རྗེས་སུ་ཐ་མག་གིས་བསྐྱེད་པའི་དུག་རླངས་ཚང་མ་དག་འགྲོ་བ་དང་ཀླད་ཁྲག་འགག་པའི་ཉེན་ཁ་མེད་པར་འགྱུར།
༡༢ ཐ་མག་འཐེན་མཁན་ལ་གློ་བའི་སྐྲན་ནད་འབྱུང་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་བརྒྱ་ཆ་༩༠ཡོད། ལོ་བཅུའི་རྗེས་སུ་ཉེན་ཁ་འདི་མེད་པར་འགྱུར། (CDC,2004 )
༡༣ ལོ་༡༥ཡི་རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་གཟུགས་པོ་ཐ་མག་གཏན་ནས་འཐེན་མ་མྱོང་བའི་མི་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་འགྱུར། (CDC,2004 )
༡༤ ཨ་རིའི་སྙིང་གི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་ན། ཐ་མག་མི་འཐེན་མཁན་ཚོའི་ཚེ་ཚད་ནི་འཐེན་མཁན་གྱི་ཚེ་ཚད་ལས་ལོ་༡༤ཡིས་རིང་བ་ཡོད། །
འཕྲིན་ཕྲན་གྱི་གྲོགས་པོའི་ར་བ་ནས་བཏུས་པ་ཡིན། ཡི་གེ་དེ་སྒྱུར་མཁན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་རིང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།
 
                         གནའ་དེང་རིག་གནས་མེ་ལོང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གྲིབ་ནག་གིས།
 
ཁྱེད་ཀྱི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་མི་ལ་ཐ་མག་གི་ཉེས་སྐྱོན་དེ་དག་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་རོགས་གནང་།
 
                        ༡༽དུ་བའི་ཉེས་དམིགས།
 

                        བཀྲ་ཤིས་དར་རྒྱས་དགོན་གྱི་དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས།
   དེ་ཡང་དེང་སང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཟས་ངན་ཐ་མག་ཁ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་ལོ་བརྒྱ་ཙམ་སོང་མཚམས་སུ་བདུད་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་ཞིག་གི་མངལ་ཁྲག་ས་ལ་ཟག་པ་ལས་སྔོ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ལ། བུ་མོ་དེས་སྔོ་འདི་མ་འོངས་པར་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག 
དེའི་དུ་བ་སྟེང་འོག་ཏུ་སོང་བ་ལས་ལྷ་དང་ཀླུའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ངན་སྨོན་གྱི་འབྲས་བུས་ད་ལྟ་ཐ་མ་ཁ་ཞེས་པའི་ཟས་ངན་འདི་བྱུང་བ་རེད། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དང་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་ལུང་བསྟན་སོགས་དུ་མ་ལས་ཉེས་དམིགས་མཐའ་ཡས་པ་བཤད་ཅིང་། དེ་བཞིན་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་དང་། དེ་མོ་རྒྱལ་ཚབ་ངག་དབང་འཇམ་དཔལ་བདེ་ལེགས་མཆོག་དང་། གྲུབ་དབང་ཀློང་རྡོལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཀག་ཀྱང་ཚིག་མང་བར་དོགས་ནས་མ་དྲངས་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་རང་གིས་འཐེན་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་གྱིས་འཐེན་པའི་དུ་བ་ཕོག་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སོགས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཧ་ཅང་གནོད་ཚབས་ཆེ་ཞིང་། དུ་བ་དེས་སྣ་དྲངས་ཏེ་ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་སོགས་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་མ་བཞིན་འཁོར་ནས་ནད་རིམ་སོགས་མི་འདོད་པའི་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡུལ་ཁམས་རྣམས་སུ་སད་སེར་ཐན་པ་སོགས་དང་མི་ཕྱུགས་ཀུན་ལ་རིམས་ནད་འཁྲུག་ལང་བཀྲ་མི་ཤིས་པར་ཐམས་ཅད་སྒོ་དུ་མ་ནས་འབྱུང་ཞིང་། ལྷག་པར་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་ཕན་ཡོན་མངོན་དུ་འགྱུར་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་ཁྲེལ་ཞིང་སྲུང་མི་ནུས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རྣམས་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་ཚེ་འདི་ཡང་མི་ཁ་དང་གཏམ་ངན་སོགས་ཀྱིས་གྲགས་པ་ཉམས་ཤིང་། ཕྱི་མར་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐལ་བ་མང་པོར་མྱང་དགོས་པ་དང་། འདི་ཡི་དུ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་བས་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་ཅིང་གཟའ་འཛིན་དུས་ལོག་དང་སྐར་མ་རྟགས་ཅན་ཤར་བ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆར་ཆུ་མི་འབེབ་པ་དང་ལོ་ཕྱུགས་མི་ལེགས་ཤིང་འཁྲུག་རྩོད་སོགས་མི་འདོད་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། དེ་མ་ཟད་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱིས་ཇི་སྐད་དུ། དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་རྩོད་ལྡན་དུས། །དུག་ལྔ་ཚང་བའི་ཁ་ཟས་གཅིག  །འབྱུང་ནི་ནག་པོ་རྒྱ་ནས་འབྱུང་།  །དར་ནི་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་དར།  །ཟས་ནི་བོད་ཁམས་འགྲོ་བའི་ཟས།  །དེ་ཡི་དབང་གིས་འཛམ་གླིང་འདིར།  །ཆར་ཆུ་མི་སྙོམས་སད་སེར་ལྡང་།  །སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པས་འདི་ཟོས་ན།  །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ལྷ་མི་འགྲུབ།  །ཕྱི་མར་ངན་འགྲོར་གཏན་འཁྱམས་བྱེད།  །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་མི་ནུས།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །

༢༽དུ་བའི་ཉེས་དམིགས།

   སྦྲུམ་མས་དུ་བ་འཐེན་མི་རུང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དུ་བ་འཐེན་ན་ལུས་ཁམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པས་ཅིས་ཀྱང་སྤང་དགོས་ཏེ། འདིས་དུ་བ་འཐེན་མཁན་རང་ལ་གནོད་པ་མ་ཟད་ཉེ་འཁོར་ན་ཡོད་པའི་མི་གཞན་ལའང་གནོད་དེ། དུ་བས་གློ་བའི་ངན་འབྲས་སྐྱེད་པ་དང་། ཁྲག་རྩ་སྲ་མོར་འགྱུར་བ། ཁྱད་པར་དུ་འདི་ལ་སྙིང་གི་ནད་སྐྱེད་པའི་དུག་རིགས་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ལ། སྤྱིར་དུ་བ་རྐང་གཅིག་གི་ནང་དུ་དུག་རིགས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་ཡོད་ཟེར། དབྱིན་ཇུའི་ཚན་རིག་པས་ཚོད་ལྟ་བྱས་པར་བལྟས་ན། དུ་བ་རྐང་གཅིག་འཐེན་ན་ཚེ་སྲོག་དུས་ཚོད་སྐར་མ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཇེ་ཐུང་དུ་འགྲོ་ཟེར། དེས་ན་ཉིན་མ་གཅིག་ལ་དུ་བ་སྒམ་ཆུང་གང་འཐེན་ན་ཚེ་སྲོག་ཆུ་ཚོད་གསུམ་དང་སྐར་མ་བདུན་གྱིས་ཇེ་ཐུང་དུ་འགྲོ་བ་རེད། བུད་མེད་སྦྲུམ་མའི་ཁོང་དུ་གཞན་གྱིས་འཐེན་པའི་དུ་བའི་དུ་ཞག་སོང་ན། སྦྲུམ་བུ་མངལ་དུ་ཤི་བ་དང་། ལུས་བོངས་མ་སྨིན་པ་སོགས་སྐྱོན་མང་པོ་འབྱུང་སྲིད་ཟེར། དེར་བརྟེན་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ཚོས་དེ་དག་ཤེས་བར་བྱེད་དགོས། །

               མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཐ་མག་གི་ཉེས་སྐྱོན་སྐོར་ཡི་གེར་ཕབ་པ།

烟草中含有3000多种对人体有害的化学物质,其中有40多种是会使人发生癌症的致癌物。烟雾中的尼古丁可使人体血压升高,使脑血管发生血栓或破裂。也会使心率加快,诱发心绞痛。会损害支气管粘膜,引起支气管炎,肺气肿等疾病。烟雾中的烟焦油,具有显著的致癌和促癌作用,70%--80%的肺癌都是吸烟引起的。如口腔癌、咽喉癌、食管癌、胃癌、胰腺癌、肾癌和膀胱癌的发生也与吸烟有关系。     美国医生估计,吸一支烟就会缩短吸烟者7分钟的生命,1950年至2000年在发达国家有约6200万人死于吸烟,其中大部分人死于中年(35岁--50岁),这个死亡年龄组的人平均少活了20年。     吸烟时冒出的烟雾污染周围环境,吸烟者的家属的肺癌的几率比不吸烟者的家属高出2倍,全世界每年约有300万人吸烟导致死亡,中国目前每年因吸烟导致死亡的人数高达70万,吸烟是对人类健康最大的杀手,为了自己和家人的健康,与香烟说拜拜吧!
玛吉拉准空行母在预言中说:“在争斗时代的最后,将会有一种人们放在口中的东西,具有贪、嗔、痴、慢、妒等五毒。它源自于中国,传到蒙古,并将为西藏人所吞食……如果禅修者吞食烟毒,就算修行百劫,也无法证悟本尊。在未来世,他们还会徘徊在恶道中,就算是三宝也没有办法救护。”因此,大家不能一边吸烟一边祈祷三宝。
在短暂的人生中,我们应为佛教做一点有意义的事,假如经常“吞云吐雾”,其结果只会损害健康、毁坏佛法。现在很多文明国家都规定,在公共场合不准吸烟,并将5月31日定为“世界戒烟日”。我觉得这个节日非常好,若经常有一些戒烟日、放生日,通过各方面来宣传这些功德,人们自然会了知如何取舍。
现在有些佛教徒认为:“喝酒有一点过失,吃肉也有一点过失,但吸烟不应该有过失,因为它只是一种草,可以给身体带来快乐……”这些造恶业者为了维护自己,可以讲许多似是而非的道理,但这些相似的道理在因果面前无法颠扑不破。所以你最好不要一天到晚宣扬恶业的功德,就像小偷整天讲偷盗的好处一样,正常人是不会承认的。倒不如有一点自知之明,知道自己的行为很可怜、很可怕,用惭愧心来对待。
说实话,现在社会上的坏人比较多,在坏人的群体中,诚如萨迦班智达所言,智者怎么会受到恭敬呢?就如众多毒蛇居住的地方,再亮的灯火也不能发出亮光。比如你今天去参加会议,所有的领导都喝酒、吸烟,只有你一人不喝酒也不吸烟,再加上还不吃肉,大家就会觉得你精神有问题,肯定把你当成疯狂者。当然,若是出家人,面对社会算是好一点,因为没有头发的人,不喝酒、不吸烟理所当然,如果你剃了光头拿一瓶白酒,除了济公和尚以外,不一定会受到大家赞叹。但是作为在家居士,面对众人的误会、反对、毁谤时,还是应该勇敢,不要随顺他们,认为造恶业很光荣,不造恶业、行持善法很羞耻,不吸烟喝酒就在世人面前抬不起头来。
月称论师说过,在疯狂的世界中,即使有一些精神正常的人,也很难面对这个社会,最后不得不像那个国王一样发疯。可是具有正知正念的佛教徒,不管别人怎么看待你,也应该坚持高尚的行为。如果能按照传承上师的教言,尽心尽力行持有功德的善法,并在力所能及的范围内,将佛法弘扬到各一个角落,这对自他的利益是不可言说的!
·གསར་འགྱུར་གོང་མ:མི་རྒས་སླ་བའི་དོན་རྐྱེན་འདི་རེད།
·གསར་འགྱུར་འོག་མ:དེ་རིང་། ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ཆེན་ཡིན།
འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས།
  འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།
·ཐ་མག་འཐེན་ན་གློ་བ་ལ་འདི་ལྟར་གནོད། 2012/8/1 11:54:16
·མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་ནས་ཐ་མག་གི་་ཉེས་དམིཊ་གསུང་པ། 2011/4/18 16:09:34
ཆེད་ཞུ།:དྲ་ཚིགས་འདིའི་ནང་གི་རྒྱུ་ཆ་ཚང་མ་ནི་ངེད་ཀུང་ཟིས་འཚོལ་བསྡུ་དང་ལེགས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ཡིན་པས། ངེད་ཀུང་ཟིས་དགོངས་འཁྲོལ་མེད་ཚེ་གང་དུ་པར་བཤུས་བརྒྱབ་མི་ཆོག གལ་སྲིད་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གནག་པའི་ཆ་ཡོད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིསའབྲེལ་གཏུགས་གནང་རོགས།
  འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད།
 评论者:uFTTnEa0
<a href="https://www.bj-arts.com/">�ۻ���</a>
<a href="https://www.hxxx.net/">��˿������</a>
<a href="https://www.xinhushi.com/">�����ع�</a>
<a href="https://www.job114.net.cn/">����������</a>
<a href="https://www.qqhru.net/">����������</a>
发表时间:2018/12/6 7:52:25 [来自: 112.5.248.254]

 评论者:m.bj-arts.com
�ۻ���https://m.bj-arts.com
��˿������https://www.hxxx.net
ȯ֮��https://www.daxiangjiao1234.com
发表时间:2018/11/23 10:43:16 [来自: 112.5.248.152]

 评论者:9GrMysGs
https://www.hxxx.net/
https://www.qqhru.net/
https://www.bj-arts.com/index/cate/cid/12.html
https://www.bj-arts.com/index/cate/cid/13.html
https://www.bj-arts.com/index/cate/cid/14.html
https://www.xinhushi.com/
https://www.fs118.com/
发表时间:2018/11/16 15:53:59 [来自: 112.5.248.229]

འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 54 ཡོད། མིག་སྔར་གསར་འགྱུར当前显示最新的 3 འདུག   [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]  
འབྲེལ་གཏུག་བྱ་ཡུལ། | ཐོ་འགོད་གསལ་བཤད། | མཛའ་འབྲེལ། | འགྲུལ་པའི་ཆེམས།
པར་དབང་། Copyright © 2007-2008 ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས All Rights Reserved.
བོདICPཨང་།    ལག་བསྟར་དུས་ཚོད།23.44MS